Волшебная Мексика

[Мистическое путешествие в волшебную Мексику.

  Мексика. «Последняя из мистических стран» - так пишут о ней признанные мастера пера. И действительно, если в странах Европы мистическими исследованиями и изучением магии серьезно занимается 33% населения, то в Мексике этот показатель доходит до 98%.  Здесь сохранились эзотерические традиции древних цивилизаций, чья история насчитывает тысячи лет.
  Евразийским культурам Мексика знакома, прежде всего, по книгам Карлоса Кастанеды. В 90-е годы на постсоветском пространстве книги Кастанеды побывали, без преувеличения, в библиотеке каждого дома. Другим бестселлером постсоветского пространства была книга супругов Дмитрия и Натальи Прыговых «Магические цвета Альтос де Чьяпас», где очень подробно, с привлечением этнографического материала и научных исследований, была изложена система взглядов на мироустройство индейцев племен цоциль и цеталь, а также их магическая практика, обряды и ритуалы. Эти работы дополняла книга Альберто Вилолдо, описывавшая практики индейских цивилизаций Южной и Центральной Америки.
  Поездка-экспедиция в Мексику готовилась с 2010 года, и состоялась в период с 28 сентября по 15 октября 2013 года. Экспедицию организовали совместными усилиями Центр «Душа Мира» (Россия, Екатеринбург) и международная Школа духовного развития «Ведическая Магия» (центральный офис Украина, Киев). Вся экспедиция проходила под влиянием сакрального числа 13. Группа насчитывала 13 участников, затраты на поездку составили число, кратное 52 (52=13х4), электронные разрешения были получены за 13 дней до отъезда, поездка пришлась на 2013 год – и т.д. Такая магия цифр проявилась неспроста – ведь индейцам мир представляется двумя пирамидами, соединенными основаниями. Верхняя пирамида, ведущая из земного мира к Верховному Божеству, имеет 13 ступеней (как и в буддизме – 13 ступеней к нирване).
  Сразу после прибытия в аэропорт имени Бенито Хуареса проследовали в отель «Каса Бланка» (Белый Дом), расположенный в историческом центре города. Отель поразил обилием кубических форм. Столы, шкафы, краны, оборудование для душевых кабин, вазы, декоративные светильники – всё было выполнено в форме кубов, характерных для пирамидальных храмов древних индейских цивилизаций. Напомним, что почти во всех древних духовных традициях мира куб является символом первоматерии, и Великой Матери Земли, наиболее почитаемой Богини. Тут же в отеле, стоят гармонизаторы пространства. В более ранних статьях я писал о необычных магических приборах – гармонизаторах пространства. Их нашли в Перу на раскопках, принадлежали они доинкским цивилизациям Южной Америки, и представляли из себя два шара разного размера, лежащие, касаясь друг друга, на круглом блюде, которое, в свою очередь, покоилось на квадратном основании. И  шары, и блюдо, и основание были черного цвета, разрисованные белыми узорами. Такие шары теперь изготовляются шаманами и распространяются по всему миру – шарообразные формы делают энергетику жилища более благоприятной и отгоняют опасные силы. В нашем отеле гармонизаторы имели совсем другой вид. Сотрудники отеля рассказали, что такие артефакты были найдены на раскопках в археологических зонах. В отеле гармонизаторы представляли из себя три красных шара разного размера (большой, средний и маленький), размещенные в линию, не касаясь друг друга, на прямоугольном основании черного цвета.
  Первая ночь в Мехико поразила нас обилием молний в небе, но грозы так и не пришли в город.
  Утром началось наше знакомство со столицей. Прежде всего, знакомимся с раскопками древнего города Теночтитлан, стоявшего когда-то на месте Мехико и с его мини-моделью на площади Конституции. Теночтитлан стоял на озере Тескоко, на котором были воздвигнуты искусственные острова, между которыми жители перемещались на лодках (об этом сейчас напоминает городской район каналов и островов Сочимилько, где также перемещаются на оригинальных лодках «трахинера»). Исследователи из Европы и США сейчас восхищаются организацией хозяйства  в Теночтитлане, где, по их утверждению, отходы от одного вида хозяйственной деятельности человека тут же использовались как сырьё в другой, в результате чего возникали безотходные и экологически чистые производства, образовывавшие своеобразный «замкнутый цикл».
  Тут же находится Базилика Успения Пресвятой Богородицы.
  После испанского завоевания столицы империи ацтеков Теночтитлана, конкистадоры разрушили храм бога войны Уицилопочтли. Из камней разрушенного ацтекского святилища и на том же самом месте было решено построить христианскую церковь. Строительство трёхнефной церкви — престола первого епископа Нового Света Хуана де Сумаррага — осуществляется с 1524 по 1532 год под руководством архитектора Мартина де Сепульведа. Первый камень в основание собора был заложен лично Эрнаном Кортесом. Однако первая церковь простояла лишь полвека — скоро её размеры перестали соответствовать важности столицы Новой Испании. На месте первой церкви находится сейчас северо-восточная часть современного собора.
  Уже в 1544 году король Испании Филипп II принимает решение создать для архиепископа Новой Испании новый, более величественный собор, призванный символизировать окончательное утверждение испанской короны в Новом Свете. Строительство храма, начатое в 1573 году вокруг существующей церкви архитекторами Клаудио де Арсиньега и Хуаном Мигелем де Агуэро, продолжалось до 1813 года. Всё время своего существования собор оставался важнейшим религиозным и государственным центром. В 1864 году во время Второй Мексиканской империи, император Максимилиан Габсбург и императрица Шарлотта Бельгийская были коронованы именно в этом в соборе.
  Другим важны собором является Базилика святой Марии Гваделупской. Храм этот имеет очень важное значение для истории Мексики, которое обычно опускается современными гидами. Приведем сначала саму легенду.
  Цитата: «Одним из первых источников, рассказавших о происхождении нерукотворного образа, являются записи Луиса Лассо де ла Вега, датируе¬мые 1649 годом. Согласно им, Богородица в декабре 1531 года четырежды являлась мексиканскому крестьянину Хуану Диего Куаухтлатоатцин.
  Согласно этим записям, первое явление состоялось в начале декабря, когда Хуан увидел Деву Марию на вершине холма Тепейак (на севере современного Мехико). Она заговорила с ним и объяснила, что хочет построить на этом месте храм. Богородица велела Диего пойти и сообщить об этом епископу Мехико. Внешний вид Мадонны отражал представления местных индейцев о том, какой должна быть молодая девушка чудной красоты.
  Бедный крестьянин послушался загадочной незнакомки и отправился к францисканскому епископу Хуану де Сумаррага. Тот принял его, но не поверил рассказу и попросил прийти ещё раз попозже, после того, как обдумает рассказ. Возвращаясь домой, Диего вновь увидел на холме Мадонну. Он сообщил ей, что епископ не поверил. Тогда Богородица велела крестьянину на следующий день вновь отправиться к епископу и повторить о просьбе, подчеркнув, что этого желает Пресвятая Дева Мария, мать Господа.
  В воскресенье Хуан Диего отправился сначала в церковь, а уже потом к епископу. Того по-прежнему терзали сомнения и он попросил Диего передать Богородице, что ему нужен какой-либо знак свыше… На холме вновь стояла Богородица, как бы ждала Хуана, и попросила прийти сюда же завтра, чтобы получить «знак» для епископа.
  В понедельник Диего собирался навестить тяжело больного дядю Бернадино и он, чтобы не встречаться с Богородицей, отправился к нему специально другой дорогой, но всё равно встретил Деву Марию. Она успокоила крестьянина, сказав, что не стоит спешить к больному, поскольку он уже выздоровел, а лучше пойти на вершину холма и забрать оттуда для епископа подтверждение ее слов.
  Согласно преданию, когда Диего поднялся на холм, он увидел, что вершина, несмотря на зимнее время, была заполнена цветущими розами. Он срезал несколько из них, и завернул их в плащ. На приёме у епископа Диего молча снял плащ и вывалил под ноги епископа розы. Все присутствующие упали на колени, поскольку увидели на плаще изображение Богородицы.
На холме был построен храм в честь Богородицы Гваделупской, куда стали стекаться миллионы паломников со всей Америки. И только после всех этих событий ацтеки стали массово креститься, причём совершенно самостоятельно, без необходимости прибегать к помощи миссионеров» - конец цитаты.
  Почему же события, изложенные в легенде, так важны для истории Мексики? Первое важное следствие – как мы знаем, перед завоеванием Кортесом империи ацтеков те отошли от заветов своих предков и от их первоначального духовного пути, исказили древнюю религию и начали практиковать жертвоприношения, в том числе и человеческие. Это позорило древнюю духовную систему и нарабатывало для народа ацтеков, как бы сейчас сказали, «отрицательную карму». Прекратить такую практику на тот момент можно было только введением новой религии.  
  Второе важное следствие. Испанские завоеватели считали коренных жителей завоеванных территорий людьми «второго сорта», обрекали их на тяжелое рабство, а также готовили их массовое уничтожение. Явление Богородицы представителю коренного народа означало, что Высшие Силы считают европейцев и индейцев нациями, равными перед Богом, а значит о рабстве или массовом уничтожении даже речи быть не может. Таким образом Высшие Силы вмешались в историю и предотвратили массовое истребление людей.
  Богородица Гваделупская изображается как красивая женщина индейского идеала красоты. Христиане видят в ней Святую Деву Марию, представители дохристианских верований – Великую Мать Всего сущего, которая явилась в те далекие времена, чтобы предотвратить и отвести бедствия, нависшие над народами Мексики.
  После Базилики мы направились в Тулу, древнюю столицу тольтеков. Согласно древним мифам, на этом месте ранее был легендарный город Толлан. Сейчас название места произносится как Туле. Слово «Туле» - знаковое и о многом нам говорит. Согласно средневековым картам адмирала Пири Рейса, на том месте, где сейчас располагается Арктика с её льдами и вечным снегом, ранее была группа цветущих островов, которые являлись родиной одной из самых развитых в истории Земли сверхцивилизаций. Один из островов назывался «Туле» и был духовным центром, центром посвящения в тайные знания о Человеке и Космосе. Представительства этого центра в разных точках земного шара также имели название «Туле». Такие названия, помимо Северной Америки, встречаются на Крайнем Севере России и в скандинавских странах. Впрочем, путешествуя по миру, это название можно встретить и в более экзотических местах, в которых его никак не ожидаешь встретить.    
  Говорящие на языке науатль тольтеки пришли как кочевники с севера Мексики, что в истории Месоамерики случалось часто. Со временем они стали главной силой в районе Тулы, находившейся ранее в сфере влияния Теотиуакана.
  Самым высоким и сохрапнившимся сооружением является Пирамида Утренней Звезды (также Храм Кетцалькоатля, Храм Тлауискальпантекутли или Храм Б), на платформе которой стоит группа пятиметровых каменных скульптурных изваяний воинов, поддерживавших когда-то крышу храма. Они сохранились до нашего вемени потому, что в свое время были закопаны индейцами, и извлечены из-под земли уже в наше время.У входа стоят крупные статуи змей. Впечатляет и сохранившийся большой фриз, на которым изображены ягуары и орлы, пожирающие человеческие сердца. В колонных залах дворцового комплекса видны сохранившиеся оригинальные рисунки.
  Мифическая история города повествует о том, как в 947 году был рождён Кецалькоатль («пернатый змей»), взошедший на трон в 980 году. Тескатлипока («дымящееся зеркало») организовал мятеж, и Кетцалькоатль с большим количеством тольтеков был вынужден покинуть Тулу. Часть из них поселилась на территории миштеков. Другая часть мигрировала во владения майя на полуостров Юкатан, где захватили и достроили город Чич'ен-Ица. В архитектуре далёких друг от друга городов и в самом деле прослеживаются многие параллели.
  Энергетика на пирамиде очень благоприятная. Посещающие оценивают пирамиду как живую. Вокруг комплекса буйно разрослась трава, летает много пчел, в трещинах живут муравьи, на камнях сидят бабочки и стрекозы. Храмовый комплекс Тулы, впрочем, как и другие храмовые комплексы на нашем пути, имеют особый запах. Запах сырости, похожий на речной и озёрный воздух, смешанный с запахом мёда. Вот такой водно-медовый аромат.
  Ягуары и орлы изображены на фресках не зря. Мы уже говорили, что для мировоззрения индейцев Северной Америки характерно представлять мир в форме двух пирамид, соединенных основаниями, внутри которых растёт гигантская сейба. Солнце делает вокруг пирамид круг в течение суток. Солнце на высшей ступени высшей пирамиды принимает форму Орла, на нижней ступени нижней пирамиды форму Ягуара. Поэтому ягуар здесь считается главным предводителем ночных и подземных духов. Поэтому рык ягуара отпугивает неблагоприятных духов. Индейцы учат желающих воспроизводить рык ягуара с помощью жестов рук (левая рука сложена трубочкой, распрямленная ладонь правой играет роль прерывателя звука, закрывая и открывая трубочку). Для тех, у кого так не получается, продается специальный «свисток» в форме головы ягуара. Подуешь в него – и имитируешь рычание ягуара, распугивая от себя мелких злых духов.
  На верхних площадках всех пирамид, посещенных нами, энергетика замеряется как «Дао». Напомним, что энергия может подниматься от Земли вверх («Инь»), обуславливая вращение рамочки или маятника против часовой стрелки, или опускаться с Неба на Землю («Янь), обуславливая вращение рамочки или маятника по часовой стрелке, либо появляться из пространства как первичная космическая энергия («Дао»), обуславливая поочередное вращение рамочки или маятника в разные стороны и по и против часовой стрелки с определенным интервалом. Местные шаманы, которых легко найти недалеко от каждой пирамиды, говорят, что никаких специальных ритуалов проводить на пирамидах не надо. Само посещение пирамиды и стояние на её верхней площадке и есть самый действенный ритуал. Там действует Высшая Сила, а она сама знает, что необходимо посетителю.
   После посещение археологической зоны Туле мы вернулись в Мехико и осмотрели скульптуру Ангела Независимости. На высокой колонне поставлена золотая фигура богини победы Ники, в правой руке она держит венец, в левой разорванную цепь. Она символизирую окончательную победу в войнах за независимость и независимость мексиканского государства.
  Вечером в конференц-зале отеля, на крыше, под открытым небом был проведен трехчасовой семинар о магических технологиях древних цивилизаций Мезоамерики.
  На следующий день утром мы посетили парк Аламеда Централь, где Карлос Кастанеда встретился с доном Хуаном. Скамеечка эта еще стоит. У участников семинара было задание найти скамеечку с помощью интуиции. Все с задачей справились, гиды подтвердили, что всё найдено правильно. Сфотографировались на скамеечке.
  После парка посетили один из многочисленных в наше время храмов Санта Муэрты. Смерть изображена как скелет в плаще и с косой, и считается сверхъестественным существом, способным указать правильную дорогу развития как в этом мире, так и в потусторонних мирах. Культ уже насчитывает миллионы приверженцев, и не только в Мексике. Европейцев также удивляют плакаты «Санта Муэрта Вас любит», где она изображена с красивым сердцем и с цветами в руке.
  Дальше наш путь лежал на рынок «Сонора». «Сонора» - самый большой колдовской рынок Северной и Южной Америк, названный так в честь одноименной пустыни (которой индейцы приписывают мистические свойства). Про этот рынок также много писали ученики Кастанеды, они приобретали на рынке предметы для ритуалов.
  Тут, без исключения, есть всё. Любых размеров статуи – начиная от Санта Муэрты, заканчивая богами ацтеков, сапотеков и майя (да и других индейских народностей тоже). Талисманы, пантакли (в том числе и завезенные из Европы), разноцветные свечи, благовония, ароматные ладаны. Смеси лекарственных трав. Чеснок – в связках по семь головок, замотанных в красные нити – как и по всеми миру, считается надежным оберегом от магических опасностей. Заготовки под магические жезлы из веток деревьев, еще не дававших плодов, а также заготовки под волшебные палочки. Ритуальные колокольчики и, конечно же, книги с колдовскими рецептами. Цветы для украшения алтарей, пентаграммы и гексаграммы. Интересно и то, что желтая шестиконечная звезда с незапамятных времен известна как знак Бога Солнца и обязательно изображается на его короне.
  Еще одно чисто мексиканское изобретение – голова. Голова, похожая на человеческую, изготовляется из кожи умершего животного и трав, потом усыхает, но до удивления напоминает голову человека. Эта голова, по мнению многих исследователей, обозначает древнюю богиню, которой поклонялись человеческие племена ещё на заре цивилизации. Она настолько грозна и сильна, что даже через изображенные на рисунке глаза и губы может передавать магические воздействия и заклинания на людей. Поэтому глаза и рот голове зашивают черными нитками, а нос прокалывают маленьким колышком. Тогда опасности нанесения вреда на физическом плане исчезают, а на плане астральном дух головы становится дополнительным духом-хранителем, который защищает своего владельца от всевозможных невзгод. Наш водитель купил себе такую голову и повесил на центральное зеркало. Впрочем, фактически в каждом транспортном средстве такая голова присутствует в обязательном порядке.  
  На «Соноре» можно приобрести глину для изготовления домика Алушу, а также заказать чисто мексиканскую магию – изготовления куклы – «тролля». О них мы расскажем Вам немного позже.
  Сразу после посещения самого большого колдовского рынка мы направились в археологическую зону «Теотиуакан». Ранее (со 2 века нашей эры) это был мощнейший религиозный центр, а также центр ремесел. Полностью сохранилась Пирамида Солнца, Пирамида Луны и пирамиды Кецалькоатля. В комплексе также есть десятки не полностью сохранившихся построек. Мы поднялись на пирамиду Солнца. Мексиканские ученые говорят о том, что Пирамида Солнца создает поток ионизированного воздуха, который поднимается над пирамидой на высоту около 4-х километров. Эти заряженные частицы создают помехи в работе приборов самолётов, поэтому авиалинии сейчас прокладываются в стороне от пирамидальных сооружений древних. На вершину Пирамиды Солнца сейчас прибывают гости из разных стран с единственной целью – загадать желание на верхней площадке пирамиды.
  Пирамида Луны, расположенная слева от пирамиды Солнца, таит не меньше загадок. При исследовании пирамиды археологи нашли в камере 12 скелетов людей, 13 скелетов орлов, пять скелетов койотов и три скелета ягуаров. Археологи не смогли дать толкования этим находкам. Попробуем это сделать мы. У древнейших шаманских культур нашей планеты было 12 небесных, земных и  подземных богов. Предполагаем, что 12 человеческих скелетов олицетворяют этих богов. 13 орлов – тоже легко расшифровывается. Бог Солнца в высшей точке неба Орел, в небо ведут 13 ступеней мистической пирамиды. Ягуар олицетворяет Солнце в низшей точке мира, то есть подземный мир, для плодотворной деятельности которого ягуар должен иметь три ипостаси. А койотль (волк) олицетворял тотемы племен, а также индивидуальные животные-партнеры отдельных людей, число 5 – число энергии и жизни. Таким образом, изначальная триада (небесный-земной-подземный миры) представлена символической триадой (орёл-койотль-ягуар).
  Неподалеку от Теотиуакана находятся огромные залежи обсидиана. Поэтому не удивительно, что все статуи богов сделаны из этого камня. Из обсидиана делались и ритуальные ножи. В камере пирамиды Луны композиция представляет из себя огромную мозаику, украшенную 18 ножами из обсидиана.
  Навещают пирамиду Луны и уфологи. Они в частности говорят, что пирамиды, кроме религиозно-мистических, могут нести и другие функции – например, быть наблюдательными вышками недалеко от космопорта. Уфологии считают, что в тех местах, где есть залежи обсидиана, раньше приземлялись и взлетали в небо космические корабли из других миров, именно постоянная высокая температура от работы дюз превратила породу в обсидиан. Но пока это только гипотеза.
  Обсидиан – очень прочный камень и нож из него ничуть не уступает стальному. Вся ритуальная работа жрецов в храмах – начиная от жертвоприношения богам и заканчивая изгнанием злых духов – проводилась исключительно обсидиановыми ножами. Умельцы продают здесь несколько видов ножей. В окрестностях водится бабочка, чей цвет крыльев имеет цвет обсидиана. Её так и называют «бабочка обсидианового ножа», считается, что встреча с ней – к удаче.
  На пирамиде ко мне подошел индеец, сеньор Доминго, и сказал, что хочет за символическую плату отдать мне изображение из обсидиана Бога Солнца и Богини Луны, так как он чувствует, что того хотят Силы. Я принял предложение, изображения мне очень понравились. Это было символично, ведь это символы двух фундаментальных сил, образующих Вселенную (Инь и Янь) и пришли они не просто так. Всё наше путешествие прошло под знаком взаимодействия этих двух могущественных Сил.
  Также мы осмотрели и пирамиду Кецалькоатля. Он содержит в себе множество изображений голов змеев и драконов, что указывает на связь именно этого храма с подземным миром. Примечательно, что он окружен по периметру еще одним сооружением, напоминающем кольцевую стену. Многие исследователи не понимают эзотерического значения этой стены. Однако мне удавалось увидеть в Азии подобные сооружения, только много меньшего масштаба. Шаманы строят каменные колодцы, из которых призывают силу Великой Богини Плодородия, Матери-Земли. Сила, выходящая из колодца, насколько мощная, что колодец обносится круглой каменной стеной (а то и двумя концентрическими стенами), для того, чтобы не повредить жителям окрестных посёлков чрезмерной энергетической волной. Очевидно, стена вокруг храма Кецалькоатля в Теотиуакане имеет подобную функцию.
  Изучив Теотиуакан, мы направились в Пуеблу, четвертый по величине город Мексики. Главной его достопримечательностью является кафедральный собор и церковь Санто Доминго, в восемнадцатом веке считавшийся восьмым чудом света. Кроме тайных знаний Ватикана, выраженных в архитектуре соборов символами, в храмы были заложен и символизм исконно индейских верований, отчего католицизм в Мексике сильно отличается от такого же в Европе. Крест был известен ацтекам и ранее. Крест изготовлялся из цветов и означал Силу Солнца и Силу Жизни. И сейчас, по прошествии стольких веков, индейцы продолжают видеть в кресте солнечный свет и жизнь природы, а в Христе – вернувшегося Кецалькоатля. Разобрали символизм собора. Небезынтересно, что  Ангелы у ворот собора изображены серебряными лентами, от которых отходит много крыльев – такое вот интересное видение ангелов у местных мастеров. Они больше похожи на извивающиеся крылатые ленты или крылатых змей. Памятуя культ крылатого небесного змея, который проглатывает мальчиков, а выплёвывает воинов (обряд инициации юноши в воина), бытующий в Мезоамерике, не находим в изображении ангелов ничего не соответствующего местным традициям.
  Посетив дом танцующих кукол и исторический центр города, насладившись бесподобно красивым парком около собора (все деревья цветущие, привезены и посажены из разных мест), мы заночевали в гостинице, сохранившей архитектуру колониальных времен.
  Здесь же состоялся семинар об использовании кукол в разных магических системах. Было подчеркнуто, что во многих странах Южной Америки в кукол принято «поселять» добрых духов, которые защищают дом и хозяев от невзгод, и что также же значение имеют у славянских народов куклы-мотанки. Наш гид, один из самых высокопрофессиональных русскоязычных гидов Мексики, который живет и работает здесь уже больше семи лет, Руслан Гудинский, также сделал доклад о кукле-«тролле», используемой индейцами майя. Сами майя не произносят название этой куклы на своём языке, потому что название куклы и дух, её оживляющий, имеют одинаковое название и произнесением оригинального названия этот дух можно ненароком потревожить и вызвать опасные последствия. Поэтому для обозначения этой магической куклы майя используют норвежское слово «тролль». С разрешения Руслана привожу его доклад про майянскую куклу-тролля, прочитанный в Пуэбле.
  Начало текста: Об этих куклах я узнал совсем случайно. На первый взгляд это может показаться выдумкой или фантазией, однако это индейская магия, которая и по сей день широко практикуется в Мексике. Между собой мексиканцы называют куклу троллем и я буду придерживаться этого названия. Как оказалось о тролле знают практически все, однако мексиканцы не очень любят распространяться на эту тему, может быть из суеверий, боязни или чего-нибудь другого.
  Итак кто такой тролль? Тролль - это деревянная кукла,сделанная индейским колдуном. Тролль бывает женского или мужского пола, а также разного возраста - ребенок, взрослый или старик. Процесс изготовления тролля окутан тайной,  только сами колдуны знают как изготовить его, какие материалы или компоненты использовать. Существует специальный обряд изготовления тролля, но колдуны ни за какие деньги не хотят его раскрывать. Для покраски тролля колдун использует специальную краску, сделанную им из сока определенных растений, в качестве волос использует волосы маленьких детей... Изготовление тролля занимает от нескольких дней до нескольких недель, все зависит от уровня колдуна. Внешне тролль похож на уродливого карлика, с большим горбатым носом, лицо покрыто крупными родинками, руки длинные, а ноги короткие. Также персонально изготавливается одежда для тролля, никогда не встретишь тролля похожего на другого. Когда тролль готов, ты его забираешь. Самое главное - ты не можешь его купить. Тебе обязательно должны его подарить, иначе он не будет обладать магической силой. Передают тебе его в клетке или коробке с дырками, как живое существо. Когда ты получаешь его, это просто кукла, мастерски выполненная, но все таки кукла. Ты сам должен оживить его и дать ему имя. Ритуал оживления может быть разным, только колдун говорит тебе что и как надо делать во время ритуала, каждый случай здесь индивидуален. У моего знакомого ритуал был следующим - ты ставишь тролля на высокое место у себя в комнате, вокруг него 4 черные свечи и поджигаешь их, трижды произнося имя тролля, и оставляешь гореть всю ночь. Если к утру все свечи догорят одновременно - ритуал прошел успешно и тролль тебя принял. Если же нет, придется ритуал повторить.
  Для чего люди заводят себе тролля? Тролль выступает в качестве твоего сакрального защитника. Он охраняет твой дом, оберегает твой сон от кошмаров, защищает тебя от недоброжелателей. Тролль во всем тебе подчиняется, выполняет любые твои желания, единственное, чего он требует взамен - это твое внимание. Он не может сказать тебе о своем самочувствии, но  перемены ты заметишь и сам. Если ему плохо, у него начнут выпадать волосы, темнеть ногти и т.д. Также в твоем доме не должно быть домашних животных, так как они ревнивы и могут причинить вред троллю, а сам тролль эгоистичен и нуждается во внимании владельца. Хранится тролль по усморению своего владельца. Я знаю юкатек (юкатеки – жители полуострова Юкатан), которые не показывают тролля даже своим близким родственникам, а также неоднократно видел молодых людей со специальными маленькими сумочками, в которых они носят с собой своего тролля. Тролля нужно беречь от дневного света. Оживает тролль ночью, он питается энергией ночи, особенно в полнолуние, и именно в ночное время ему приписывают различные «подвиги». Он может двигаться, переставлять вещи, играться, смеяться, если хозяин забудет положить ему еду, - может дергать его за волосы, трогать за лицо. Про помощь и жизнь троллей здесь ходят легенды. Тролли есть у очень многих мексиканцев. Ходит много различных историй о вреде и пользе троллей. Для одних тролль - это просто уродливая кукла,  для других – лучший друг и хранитель, с которым можно говорить обо всем и просить о помощи. Прежде чем завести тролля надо хорошо подумать - нужно ли тебе это?  Так как в дальнейшем ты можешь иметь дело с необьяснимыми вещами и для особо впечатлительных лиц это может быть опасным. Я лично знаю человека, двоюродная сестра которого находилась в неврологичемской клинике из-за тролля. Однажды она швырнула своего тролля на пол, накричала на него и закинула в шкаф. После этого, по ее словам, он в течении нескольких ночей приходил к ней и дергал ее за волосы, что-то бормоча. Результат - лечение у психолога и истерическое состояние у родственников. Очень многие юкатеки бояться троллей и говорят, что не хотели бы иметь у себя дома такую куклу». Конец цитаты.
  Утром мы выехали из Пуэблы в Чолоулу. Чолула – бывший идейский город. Здесь находится самая большая пирамида в Мексике, построенная тольтеками. Высота её 77 метров, длина основания 440 метров. За века пирамида была занесена землей, на которой выросли трава и деревья, образовав живописный холм. На вершине этого холма построена церковь Пресвятой Девы Утешительницы. Энергетика в зоне холма очень благоприятная, внушает душе радость. Вся церковь до отказа заполнена букетами живых цветов. Со смотровой площадки возле церкви открывается вид на второй по величине вулкан Мексики Попокатепетль (5426 м.) и вулкан Истаксиуатль (5230). Тут же находится и самый маленький в мире вулкан. Здесь ещё живо обсуждается  феномен, случившийся в марте 2013 года, когда камеры наблюдения, поставленные вулканологами для наблюдения за вулканом, зафиксировали необычный оптический эффект: с неба в жерло вулкана опустился пучок белого света цилиндрической формы. В научном мире не утихают дискуссии: чтобы это могло быть? А тем временем богатые люди со всего мира атакуют турагентства просьбами организовать для них индивидуальную экскурсию на вершину Попокатепетля.
  Национальный Институт Истории и Археологии (INAH) расчистил внутренние ходы пирамиды в Чолуле и организовал таким образом возможность посещения тольтекских подземелий желающими. В ходах пирамиды мы впервые смогли ощутить соприкосновение с Шибальбой. Шибальба – это подземный мир в верованиях индейцев. В неё принято включать ходы внутри пирамид, пещеры и естественные пещерные города в горах, подземные озера (сенноты). Южная Мексика покрыта известняковыми породами, толщина которых в некоторых местах превышает показатель в два километра. За века вода вымыла в этих породах сотни тысяч пещер и котловин, заполнившихся чистейшей родниковой водой. Так образовались ритуальные пещеры, используемые жрецами для духовных практик и подземные озёра (сенноты), используемые для оздоровления. Пещеры и озера уходят вниз на неведомую глубину. Рассказывают, что там, в глубинах живут духи, а также о целых древних индейских племенах, ушедших жить под землю (как «чудь» на Крайнем Севере). Подземный мир не несёт в себе никакого зла. Это просто другая Вселенная, не такая, как наша. Чрево Матери-Земли. Здесь всё рождается и все хранится. Время и пространство принимают совсем иные формы, чем на поверхности.
  Система подземных ходов пирамиды в Чолуле впечатляет. Она имеет много уровней, соединенных лестницами. Видели мы также и глухие камеры, являющиеся окончаниями ходов. Очевидно, они предназначались для глубокой медитации жрецов. У одной из участниц нашего путешествия в пирамиде пришло осознание, что она в одном из воплощений была жрецом в этой пирамиде. По выходу из пирамиды она начертила на бумаге полную схему подземелий и передала рисунок сотруднику INAH. Также она сказала, что при медитации в пирамиде жрецы могли овладевать левитацией, и могли быстро пролетать длинные подземные ходы. Архитектура подземных ходов (сечение хода) одинакова для всех пирамидальные сооружений и поддерживает эффект левитации.
  Я ощутил в подземных ходах пирамиды Чолулы выращивающую и защищающую силу Матери-Земли.
  По выходу из пирамиды мы могли наблюдать древний индейский ритуал. На высокий шест (в 13 человеческих ростов) поднимаются пять индейцев, отобранных шаманами. Один стоит в центре площадки на вершине шеста, остальные, привязавшись канатами, прыгают на четыре стороны света. А потом снова поднимаются на площадку. Индеец в центре олицетворяет центральную точку, алтарь, Сердце Мира. Четыре прыгающих олицетворяют четыре стихии. Прыжок каждого создает импульс в сторону одной из стихий. Стихии отвечают ответным импульсом. С четырех сторон света появляются четыре энергии, которые уравновешиваются в Сердце Мира. В точке равновесия стихий возникает сила Великого Духа (Высшего Божества, Создателя), появление которой в жизни проводящих ритуал и наблюдающих за ним и является целью ритуала.
  Для индейской магии характерно то же самое расположение стихий, что и для магических школ Европы и Азии: Воздух-Восток, Огонь-Юг, Вода-Запад, Земля-Север. Кроме того, существуют еще три важнейшие точки: Сердце Неба, Сердце Земли и Сердце Мира. Таким образом, важнейших точек получается семь.
   Начиная с этой местности Мексики мы наблюдаем изобилие зелёных кузнечиков. Они здесь водятся просто в неограниченных количествах. На каждом углу их продают жаренными. Многие эмигранты, прибывшие в Мексику из других стран, в ожидании работы и первых заработков, выживают исключительно благодаря этим кузнечикам. Для тех же иностранных путешественников, которым этика не позволяет пробовать такое блюдо, сушеных кузнечиков превращают в порошок, которым посыпают все фруктовые блюда. На вкус приправа напоминает морские водоросли – такие же соленые и с запахом моря. В приправу также обязательно добавляют перец чили.

К слову сказать, перец чили здесь добавляют везде и во всё. Даже прославленный шоколадный соус «моле», обычно подаваемый к мясу птицы, состоит из шоколада и перца чили. Про шоколад я тоже должен сказать пару слов. Тот шоколад, который мы покупаем в магазине, это не совсем то, что называют шоколадом в Мезоамерике. Наш шоколад сделан из одних сортов какао-бобов, индейцы же готовили его из совсем других сортов. То шоколадное дерево, использование плодов которого приписывают ещё Кецалькоатлю, и растущее в Мексике, имеет особые свойства. Оно позитивно влияет на эндокринную систему, стимулируя её вырабатывать в больших количествах эндорфины и другие полезные вещества, в результате которых организм становится очень сильным и выносливым, его возможности во всех сферах деятельности возрастают. Кроме того, настоящий шоколад вызывает состояние, родственное состоянию индийского йога, который находится в единстве с природой и посылает миру любовь и радость. Уже двух кружек настоящего шоколада (древнее произнесение этого слова «чоколатль») хватает, чтобы видеть мир в «розовых очках» и испытывать эйфорию. Обычному человеку хватит пять кружек настоящего шоколада, чтобы испытывать эйфорию и не помнить о земных заботах более суток (!). А теперь представьте себе, в каком состоянии пребывал последний император ацтеков Монтесума, если за день он выпивал 20 кружек этого напитка? Неудивительно, что он не имел никакого желания воевать с войсками вторгшегося Кортеса, и это было одной из причин поражения ацтеков и захвата их территорий испанцами. Вот из этого настоящего шоколада в сочетании с не менее настоящим жгучим перцем чили и состоит соус «моле». Вкусовая гамма и впрямь очень пикантная.
Из Чолулы приезжаем в Оахаку. Красивый город. Одно и двухэтажные разноцветные дома. Многие в колониальном стиле. Во внутренних двориках сады из цветущих кустов и деревьев. Стены обвивают бугенвили самых разных цветов и оттенков. Здесь также, как и в Пуэбле, необычайно красивые парки и скверы.
Утром выезжаем к дереву Туле. Опять интересный символизм в названии, не так ли? Это – самый большой в мире можжевельник, возраст его превосходит две с половиной тысячи лет. На память сразу приходят священные деревья Индии и священные рощи древних европейцев. Всепобеждающая сила природы. Дерево поистине гигантское и поражает своей мощью и древностью. Недаром в Ливане и Палестине считают, дым от горящей веточки можжевельника способен развеять любого злого духа. Рассказываю обряд, называемый в Азии «Кора». Чтобы священное место, будь то озеро, гора или храм, а также священное дерево или камень наделили Вас силой, необходимо обойти его по часовой стрелке. Одного раза вполне достаточно, но многие обходят и три раза и семь раз, а бывает, что и сто восемь. Кроме того, вокруг объекта Силы можно совершись и путешествие в астральном теле или с помощью фантома. Совершив Кору, выезжаем в город Митла.
Митла – столица древней империи сапотеков. Императоры Митлы одновременно были и верховными жрецами, «Великими Видящими». Они способны были разглядеть и отвести от своего государства опасности ещё при их зарождении и веками справлялись с этой миссией весьма успешно. Сапотеки верили, что небесный мир, как и подземный, населены разумными существами, с которыми можно общаться. Они считали что облака – разумны, форму облаков принимают духи неба, которые могут сообщать жрецам информацию научного и культурного характера, а также обучать магии. Главный храм представляет из себя пирамиду без вершины с внутренним двориком внутри. Внутренний дворик закрывает от взгляда жрецов горизонт и жрец вынужден всё внимание сосредотачивать только на облаках в небе. Стены дворика покрыты каменными спиралями. В них примечательно то, что сами спирали, по природе своей округлые образования, состоят из маленьких кубических форм, что должно символизировать поднятию земных сил в небо и способствовать диалогу между этими началами.
И действительно, Высшие Силы разговаривают здесь с людьми через облака. И не только в Митле, но и по всему небу Мексики мы можем наблюдать светящиеся облака, разноцветные облака, облака, быстро меняющие форму, движущиеся против ветра – да и вообще, облака здесь часто просто нарушают все законы метеорологии. За время нашей поездки мы наблюдали десятки таких аномальных облаков.
С четырех сторон от центрального дворика также расположены четыре закрытые камеры, каждая из которых символизирует сторону света и стихию. В камерах можно медитировать. Их стены также расписаны спиралевидными узорами. Спирали есть как закрученные по ходу часовой стрелки, так и против неё. Издалека спирали сливаются друг с другом, образуя рисунки лестниц, поднимающихся в небо.
В центральном храме мы можем наблюдать также явление «каменного телефона». Любое слово, даже сказанное шепотом, на центральной площадке, с той же силой звука мгновенно слышится в любом другом месте храма, даже отдаленном. Очевидно, жрецы так передавали друг другу важные сообщения о явлениях, которые они видели на небе.
В храмовом комплексе сохранились также две гробницы, в которые можно спуститься. В той гробнице, что справа от входа в комплекс, в камне выдолблено и отполировано ложе в форме отпечатка от человеческого тела, в которое можно лечь и соприкоснуться, таким образом, с древними Великими Видящими Императорами сапотеков, которые также лежали и видели «духовные дали» в этом месте. Все участники нашего путешествия смогли спуститься в гробницу, несмотря на очень узкий вход и большую влажность в проходе и соприкоснуться с энергией Великих Видящих.
Интересный факт – у нескольких человек из группы батареи фотоаппаратов в гробнице полностью разрядились. Быстрая разрядка или неожиданная зарядка батарей в электронных устройствах часто случается на Местах Силы и в областях с аномальной энергетикой. У меня, например, на протяжении всего путешествия, постоянно разряжалась батарея мобильного телефона, а фотоаппарат, наоборот, заряжался. На пирамиде в Туле я также получил несколько пустых смс с неизвестного номера и это при том, что связь была отключена (у моего оператора не было роуминга с операторами Мексики). Необычное поведение электронных приборов сопровождало нас в течение всей поездки.
Рядом с храмовым комплексом современные индейцы-сапотеки построили базар, где возможно приобрести маски и национальную одежду. Национальная одежда сапотеков очень практична, её до сих пор производят из грубой нити вручную. Наших участников заинтересовали узоры на тканях. Идентичные им встречаются на Украине в зоне Полтавской области! Я попросил наших участников сделать фотографии узоров, отождествить с узорами на одежде жителей разных областей Украины и предоставить эти доказательства ученым и прессе. Потому что это совершенное четкое свидетельство того, что в далекой древности между Европой и Мезоамерикой существовали коммуникации.
Здесь же мы увидели мескальный завод и технологическую цепочку приготовления мескаля. Для приготовления мескаля используют плод агавы, который может достигать от 40 до 85 килограмм по весу (и созревает от 7 до 12 лет). Плод выдерживается несколько дней в чугунном чане под землей, причем температура реакции распада может доходить до +110 градусов Цельсия. После горячую агаву растирают каменными жерновами в кашицу, помещают в другую емкость, где она начинает бродить и служит сырьём для ректификатора. В результате образуется зеленого цвета напиток, в который добавляют лекарственные травы и гусениц, живущих на плоде агавы. После настаивания напиток поступает в продажу. Начитывается несколько десятков разновидностей мескаля, еще больше – ликеров на его базе. Мескаль также является «отцом» текилы.
Далее нам предстоял утомительный переезд в город Теуантепек. Утомительный потому, что мы должны были проехать по «дороге смерти». Всё наше путешествие, от Мехико до Плая-дель-Кармен в Канкуне, проходило вдоль горного хребта «Сьерра Мадре» (Мать Гора). Считается, что вдоль этого хребта струятся энергии Великой Богини (аналогом Сьерра Мадре в Южной Америке выступает Пача-Мама, в ведических традициях Шакти, в древнеславянских Макошь, также Лада наделена титулом Магура (Мать Гор)). Переезд Митла-Теуантепек считается переходом этой энергии с одного плана бытия на другой, а затем возвращение, поэтому в древности далеко не каждый воин или жрец мог преодолеть это расстояние. Потому что в сезон дождей огромные потоки воды, накапливающиеся на вершинах, образуют селевые потоки, которые не оставляют и камня на камне ни от дорог, ни от мостов, ни от поселений, не говоря уже о путниках, оказавшихся в зоне потока. Не застрахованы от него и современные транспортные средства.
А в засушливый период вся растительность становится сухой, добыча воды становится очень сложным делом, а выживание практически невозможным. Мы не увидели «на дороге смерти» домов, поселков (кроме одного, брошенного людьми и покосившегося домика). Горы, лес и неприступные ущелья.
«Дорога смерти» напомнила мне чем-то Трансильванию. Здесь такое обилие поворотов и серпантинов, что голова начинает кружиться не только у пассажиров, но и у водителей, что приводит к повышенной аварийности. Полиция считает этот участок зоной повышенной аварийности. Начало этой дороги тоже забавно: стоит статуя некой католической святой, которая больше походит, однако, на местную колдунью: седовласая женщина в черном деловом костюме (длинная юбка, жилетка и пиджак), в шапке-котелке и с трубкой во рту – очевидно дух-покровитель дороги, позже причисленный католической церковью к лику святых. Рядом – статуя Санта Муэрты. Рядом под пальмами на траве лежит мужчина – его укачало. Другую женщину забирает «скорая». Вот такую «дорогу смерти» нам удалось проехать (почти 450 км) до Теуантепека, который вознаградил нас красивыми грейпфруктовыми и памеловыми садами. Лекция состоялась вечером в большом бассейне, под теплым тропическим дождем, в окружении фруктовых деревьев и разноцветных фонариков.
Утром мы с сожалением покинули фруктовые сады и направились в Чиапу-дель-Корсо. Здесь мы совершили путешествие на корабле по горной реке Грихальве по каньону Сумидеро. Скалы на Грихальвой поднимаются иногда на высоту более тысячи метров. Мы смогли увидеть редких животных: крокодилов, птиц и паукообразных обезьян. На нашем пути были осмотрены два водопада, второй и самый большой из которых называется «Новогодняя Ёлка». Действительно, выступы скал, обильно поросшие мхами и водорослями, удивительно напоминают зеленые еловые лапы, а сам водопад новогодний дождик. Водопад считается сакральным, так как недалеко от него находится пещера. В пещеру может заплыть небольшой корабль, и в пещере долго молился один из католических святых. Пещера обладает целительными качествами, из-за чего её и называют «Святая Пещера». Мы попросили капитана дважды провести корабль под водопадом и получили своеобразный целительный душ. Еще одна особенность Святой Пещеры – она кажется выкрашенной красками. Чаще розовой, местами золотистой, а в одном месте полностью черной. Но это не краска – а выход на поверхность горных пород.
В древние времена Кортес пытался завоевать местных индейцев. К войскам Кортеса присоединились и некоторые племена, так как хотели отвоевать дорогу, ведущую в другие места Мексики через горы, для развития торговли. Но местные горцы не сдались. Видя, что они проигрывают битву, они предпочли плену прыгнуть с самых высоких утесов в воды реки Грихальвы. Кстати, до того времени, пока река не стала называться Грихальва, она называлась Рио Гранде, и только потом уступила это название другой мощной реке, протекающей на севере Мексики (и сейчас протекающей по границе Мексики и США).
По дороге не упускаем ни одного случая поговорить с местными практиками – «курандеро», «брухо» и шаманами («эль-чаман»). Все они сетуют на то, что Дон Хуан не повел Кастанеду дальше на Юг, а остановился в Митле. Ведь тогда книги Кастанеды были бы ещё интереснее, и их было бы больше – так они считают.
Заряженные силой великой реки, вечером мы прибыли в город Сан-Кристобаль. Сан-Кристобаль считается одним из самым безопасных городов Мексики, а также городом богемы. Тысячи деятелей науки, культуры и искусства из Европы и Азии приезжают, чтобы насладиться его кофейнями, старинными улочками, древними церквями и музеем «Дом Ягуара», в котором выставлены артефакты коренных народов Мезоамерики, найденные археологами. Здесь есть и музей нефрита и ювелирные мастерские. В музее нефрита полностью воссоздана гробница одного из великих вождей-жрецов майя Пакаля Первого, с полным воспроизведением всех сверхъестественных существ, во всей оригинальной цветовой гамме, части которых выполнены из нефрита. Здесь же змеи из драгоценных камней, призванные охранять покой великих жрецов и их древние тайны и сокровища.
Интересен и такой факт: старинная маска имератрицы, выполненная из нефрита и выставленная для обозрения на выставке, как две капли воды была похожа на участницу нашего путешествия.
Здесь же выставка. Многие мексиканские ученые считали, что в древнейшие времена индейцы имели коммуникацию с инопланетными цивилизациями, прилетавшими из района созвездия Плеяды (на Плеяды, кстати, указывают нам и Веды (санскритское название Картикейя) и вавилонские таблички). На выставке можно ознакомиться с изделиями из камня, напоминающими космические корабли. Сами инопланетяне изображаются человекоподобными, но с большим размером лба и слегка вытянутой вверх головой, без волосяного покрова. Летают они на «летающих креслах» с большого размера спинкой, в которой в самой верхней части проделана дыра. Такие кресла вылетают и залетают в конструкцию побольше, очень похожую на морскую раковину «каури». «Каури» могут соединяться друг с другом, образуя форму тороида.
Сан-Кристобаль очень похож на города Тибета, Непала и Бхутана. Также, как и они, расположен в горах. Так же, как и в них, над улицами протянуты верёвки, на которых развиваются прямоугольные и треугольные флажки трех цветов: зелёный, белый, красный. Так же, как и в них, веревки тянутся с земли на крыши соборов и тоже украшены флажками. Такая цветовая гамма представлена в Сан-Кристобале не просто так. Это уже магия цвета. Сочетание зелёного, белого и красного цветов – цветовой призыв здоровья и успеха.
О магии цвета, используемой индейцами Мексики, я в своих работах упоминал давно. Поэтому мне кажется уместным привести здесь отрывок из своей работы «Магия Цвета» для того, чтобы ввести наших читателей в курс дела.
Начало цитирования работы «Магия Цвета»: «В 1994 году, в Санкт-Петербурге, мне довелось познакомится с супругами Прыговыми, учёными, которые совершили более пяти длительных путешествий в Мексику, изучали практику целителей «курандеро» и создали монографию «Древнеацтекская медицина». Самая их извстная книга по магии индейцев называется «Магические Цвета Альтос-де-Чьяпас».
Фактически, супруги Прыговы явились первыми в СССР (СНГ) авторами, которые открыли русскоязычному миру тайны индейской магии, помогая в этом работам Карлоса Кастанеды.
Большинство индейских обрядов основано на сочетании контрастных цветов. Приведем пример. Известно, что красный цвет возбуждает. Даже если человек не наблюдает его глазами (у людей, которых вводили с завязанными глазами в комнату красного цвета, реакция на цвет была такой же, как и у людей с незакрытыми глазами – учащение пульса, подъем давление и активности подкорковой зоны головного мозга). Синий цвет, наоборот, успокаивает. Теперь поместим человека в пространство, где есть и красный и синий цвета одновременно. Мозг такого человека, получая два противоречивых, исключающих друг друга сигнала, испытывает состояние, подобное легкому шоку. Это заставляет мозг впадать в трансовое состояние, измененное состояние сознания, в которм исчезают противоречия, начинать видеть сверхъестественный мир и пользоваться его энергией. Здесь ключ к шаманскому знанию, а также к исцелению.
Всемирно известен мексиканский художник-сапотек Руфино Тамайо. Его картины признаны исцеляющими. Они основаны на использовании контрастных цветов, в полном соответствии с древними учениями ацтеков, сапотеков, цоцилей, цеталей и майя, а также других индейских народов. Колдуны Мексики используют в обрядах полосатые контрастные свечи, располагаемые на алтарях для выхода в транс на время свершения обряда. Эти свечи выглядят как раскраска шлагбаума. Признанные сочетания контрастных цветов таковы.

Цвет Контрастный цвет
Белый Черный
Белый Красный
Синий Красный
Зеленый Красный
Синий Оранжевый
Зеленый Оранжевый
Фиолетовый Красный
Фиолетовый Оранжевый
Желтый Красный
Желтый Фиолетовый
Желтый Черный

«Курандеро» говорят, что любая магия «происходит из сочетания контрастных цветов». Заговоры курандеро содержат много упоминаний о существах живой природы. В частности об осе, пчеле, колибри, птице кецаль. Здесь ключом к пониманию являются не тотемы, а раскраска. Так, оса и пчела раскрашены желтыми и черными полосами, колибри радужная, птица кецаль имеет красную грудку и зеленые перья (как и Создатель Мира мира, поэтому птица Кецаль считалась священной, в древние времена огромные империи вели многолетние войны за право властвовать над территорией, где обитает эта птица). В настоящее время птица Кецаль преимущественно обитает в Гватемале.
Сжигание свечей, содержащих контрастные цвета, создает в ментальном мире картинку из цветов, «заклинание», которое, материализуясь, и производит на физическом плане нужное нам явление в природе.
Возможно, что и наши, древнеславянские заговоры следует читать именно так, учитывая цветовую гамму упоминаемых в заговоре явлений природы. Такая мысль – уже значительная подсказка практикам» - конец цитаты.
Исходя из этой концепции, сочетание зеленого, белого и красного цветов - это «заклинание» на здоровье и успех в жизни.
Здесь, в Сан Кристобале, начинается магия цвета. Здесь же и появляются первые масштабные входы в Шибальбу. Окрестности Сан-Кристобаля изобилуют пещерами, заново открытыми для нашего времени ученым Висентом Крамски в 1947 году, в которых можно наблюдать красивые сталактиты и сталагмиты. Глубина пещер достигает более 10 км, а встречающие провалы имеют более 550 метров в глубину.
Штат Чиапас, в котором находится Сан-Кристобаль, кроме цоцилей, цеталей и сапотеков, населен еще 43 индейскими народностями, многие из которых малочисленны и чьи культурные программы имеют сильную правительственную поддержку. Имеенно в этом штате разворачивается сюжет романа супругов Прыговых. Для того, чтобы пояснить особенности магии индейцев, в которую мы потихоньку углубляемся, приведу отрывок из своего интервью с супругами Прыговыми, которое неоднократно публиковалось в различных СМИ, начиная с 1994 года.
Начало цитирования: «…Охотно. Я дам космогоническую модель, собранную этнографами и характерную для индейцев-цоцилей.
Мир делится на Небо — жилище богов, и Подземелье — жилище мертвых, богов земли и богов смерти. Небо и Подземелье выглядят как две пирамиды, соединенные основаниями. Линия их соединения есть наша земля (жилище живых). Внутри пирамид помещается гигантское дерево (сейба), в ветвях и в корнях которого живут разные боги и силы. Верхняя и нижняя пирамиды ступенчатые и имеют 13 и 9 ступеней соответственно.
По ступеням обеих пирамид Солнце делает свой путь за сутки. Путь светила определен против часовой стрелки.
На верхней площадке верхней пирамиды Солнце превращается в Орла. На нижней площадке нижней пирамиды Солнце превращается в ягуара. Ягуар имеет имя Тлалчитонаутих (на языке науатль).
Сверхъестественные силы делятся цоцилями на несколько групп: добрые боги неба (сейчас пантеон индейцев перемещался с католическими пантеоном, поэтому к богам неба были отнесены святые, ангелы и архангелы); злые боги подземного мира (католические демоны); и нейтральные боги подземного мира (владыки судьбы, плодородия, стихий).
Колдуны же делят богов на пять классов: добрые боги неба, боги, поддерживающие мир и судьбу в четырех кардинальных точках (восход, закат, полдень, полночь или восток, запад, юг, север), боги земли и плодородия, боги нижнего мира (злые) и боги рода, предков и мертвых. Богов земли в древней традиции возглавлял бог Кецалькоатль, которого отождествляют с солярной фигурой Иисуса Христа. Главными среди божеств неба были Солнце и Луна. , Сейчас Солнце заменено Иисусом Христом, а Луна — Богородицей Девой Марией. Каждый мексиканский штат имеет своего святого-покровителя. Считается, что покровитель вмешивается в жизнь каждого живущего, определяет даты рождения, смерти, урожай, постройки и так далее. Покровителем штата Чьяпас, в котором живут цоцили, считается Сан-Андрес (Святой Андрей), однако во многих местах штата его заменяет Сан Хуан (Святой Иоанн).
А теперь — самое интересное.
Боги земли. С древних времен сохранился культ природы, связанный с верой в богов земли — ангелов, хотя многие из них носят название католических святых. Они везде: в родниках, в высоких горах и глубоких недоступных пещерах. Существует несколько типов богов-ангелов. Одни обитают в пещерах и известны под именем «чаук», контролируют ветер и дождь, по своему капризу насылают жар и холод. Некоторые из ангелов хранят громадные запасы кукурузы, фасоли, но есть владельцы и других богатств.
Богам земли, однако, присущ двойственный характер. Они в силах способствовать и препятствовать счастью человека. Но они более доступны, чем боги неба, и даже могут контролироваться человеком с помощью магии.
Как знахарство — белая магия, так и колдовство — черная магия зависят от формы, в которой осуществляется управление богами земли. Эти силы — боги земли, пожалуй, главный приводной ремень индейской магии.
Цоцили верят, что многие болезни возникают от того, что боги земли похищают у человека одну из многочисленных душ. Согласно индейцам, душ у человека великое множество. Несчастья, неудачи, болезни возникают из-за того, что душу похищают боги земли. Вернуть счастье — значит забрать у богов земли души назад.
Большинство болезней, посылаемых богами и колдунами на людей распространяются над землей в виде «пос-лом». «Пос-лом» — это слово обозначает любое зло сверхъестественного происхождения. «Пос-лом» может прибыть с порывом ветра, молнией, дождем, тучей или появиться в сочетании различных цветов — чаще всего белого, желтого, зеленого или черного и красного.
Зло может прибывать также с пылающими огненными шарами и с кометами в небе. Редко — в виде радуги.
Боги нижнего мира. Божества нижнего мира, боги зла и смерти, могут принимать человеческую форму и появляться среди людей. Они являются своего рода злыми надсмотрщиками, не упускающими ни малейшего шанса вызвать зло: несчастный случай, преступление, ненависть.
Согласно цоцилям, боги смерти и их человеческие проявления — колдуны — авторы и источники всех человеческих неприятностей. Наиболее распространены рассказы о следующих опасных демонах:
1. «Красавица, похожая на индеанку».
2. «Ик'ал». Маленький черный человек ростом с ребенка пяти лет.
2. «Мукта Пишол», «большое сомбреро». Он высокого роста, у него два лица и две пары ног. Живет в пещерах, наказывает пьяных.
4. «Йалем-Бекет». Бестелесный демон, или шуршащие кости.
5. «Натикилхол». Мужчина с волосами до земли.
6. «Шпакинте». Странный демон.
7. «Ме'чамел». Демоница.
Все приведенные демоны могут носить индейца по воздуху, пугать, насылать болезнь, красть урожай. Демон Ик'ал может по повелению колдуна вызывать обвалы в гопах на головы жертв колдуна.
Рассмотрев добрых, злых и нейтральных или двойственных богов, следует перейти к интересному понятию «животное-партнер». Цоцили верят, что когда рождается человек, в это же время в мире, параллельном нашему и называемому «Святая Гора», рождается двойник человека — животное-партнер или «животное-душа». Сознание индейца во сне переходит в священное животное-партнера и путешествует по другим мирам в форме этого животного. Прежде, чем враги сойдутся в схватке, их животные-партнеры сразятся в Святой Горе, и чей партнер победит, тот и победит в реальном поединке. Индеец, занимающийся целительством или колдовством, умеет переводить животное-партнера из сна в реальность физического мира. Он может также стать оборотнем, но оборачиваться может только в то животное, которое является его партнером. Если животное-партнер индейца умрет в физическом мире, то сразу умирает сам индеец.
Здесь таится корень вредоносного колдовства. Наука получила интересные результаты. Ученый Раймонд Цяо проводил эксперименты с элементарными частицами. Он доказал следующий факт. При распаде одной крупной частицы на фотоны — если поток фотонов разбить на несколько потоков фотонов и направить на несколько экранов — получатся одинаковые интерференционные картины на всех экранах. Мало того, при изменении картины на одном экране меняются картины на всех экранах. Что и доказывает на практике главный закон магии — закон симпатической связи. Исходя из вышеприведенного, делаем вывод: если поймать отражение человека в зеркало или в воду, а затем разлить воду или разбить зеркало, то человек умрет. Просто здесь нужны навыки. Обряд сработает в том случае, если ритмика движений колдуна кратна частоте луча. А это определяется интуитивно.
Идея животного-партнера есть и в буддизме. Например, животное-партнер Будды — Белый Слон.
Интересно, что сами цоцили называют себя «Люди — Летучие Мыши», и большинство животных-партнеров у них действительно летучие мыши.
Р. Спасибо за то, что вы обрисовали космогоническую схему. Теперь многим читателям Кастанеды будет понятно, откуда взялись таинственны койотли, Орел, Ягуар, другой мир, где стоит Гора и обитают союзники, и многое другое. Расскажите теперь о практике шаманов и колдунов.
П. Колдунам приписываются способности видеть на большие расстояния, сквозь горы. Это необходимо, чтобы знать, что происходит в четырех углах света. Колдун может делать «пос-лом» и вкладывать их в ветки или передавать по ветру. Самый сильный ритуал колдунов — «кортар-ла-ора» (буквально – укорачивание времени). Ритуал обычно направлен на смерть жертвы и в нем используются свечи всех цветов радуги.
Превращение в комету — это вершина волшебной мощи колдуна — он летает высоко в небе, где живут очень могущественные боги. Колдун скрывает цель ритуала и сам ритуал, иначе он тут же сам становится его жертвой. Перед ритуалом колдун должен смедитировать на богов неба. Он должен попросить разговор с Высшими Покровителями. Им он должен доказать, что его жертва — плохой человек. Например, преступник, убийца и доказать обвинения на фактическом материале. Если жертва колдуна действительно плохой человек, совершивший все эти преступления, и представляет угрозу для людей, живущих на этой территории, Высшие Покровители дают колдуну разрешение на уничтожение. Только в этом случае колдовство срабатывает. В противном случае колдун сам станет жертвой собственного ритуала.
Колдунам противодействуют курандэро или целители. Они способны отвернуть колдовство и вылечить любую болезнь.
Желающие сделаться колдунами («брухо») или целителями («курандэро») должны выдержать четыре экзамена:
1. Усилием воли расколоть камень на 4 части.
2. Усилием воли засушить или восстановить сухое растение.
3. Усилием воли вылечить заболевшее животное.
4. Усилием воли вылечить безнадежно больного.
Каждое действие по времени не должно превышать пяти секунд.
Р. Вы общались с колдунами. Вы не боитесь на себя плохого колдовства?
П. Нет.
Р. Почему?
П. Я убедился даже в полезности колдунов.
Р. Да ну?
П. Колдуны устраняют из общества негативные элементы. Колдун — яд, но ядом часто и болезни лечат. Ведь не могут же колдуны околдовать людей, соблюдающих законы Природы и Силы? А только тех, кто эти законы постоянно преступает.
Р. А теперь скажите нам, какие цвета используются колдунами в обрядах?
П. На одного моего друга-художника колдун совершил нападение, не попросив разрешения богов неба. Этого колдуна на третий день нашли мертвым: на него упала скала. Полицейское расследование быстро продвинулось вперед и была найдена пещера, где колдун колдовал на художника. Там, в пещере, был только каменный алтарь и свечи в следующем порядке: черная, черная, апельсиновая, зеленая, красно-зеленая, черная, красно-зеленая, черная, красно-зеленая, зеленая, апельсиновая, черная, апельсиновая, черная, черная.
В магии индейцев сочетание цветов играет большое значение. Поясним на примере. Красный цвет вызывает возбуждение. Зеленый успокоение. Сочетание красного и зеленого вызовут и возбуждение и успокоение сразу. Мозгом действия противоречивых программ входит в трансовое состояние (аналогичное шоку) и поднимается над этой парой противоположностей на более высокий уровень энергии, где это противоречие уже снято. На лечении контрастными цветами построена также медицина целителей курандеро. (Для справки. Магически контрастные цвета: черный - красный, черный - белый, красный-зеленый, красный - синий, черный – оранжевый, фиолетовый – оранжевый.)
Колдуны часто используют цветные свечи. Если какого-то цвета не хватает, он добавляется из воображения и является ключом к колдовству.
Р. А индейцы верят в конец света?
П. Верят. Только он им представляется как Вселенский катаклизм, который может наступить через несколько миллионов лет. Колдуны индейцев видят в небе среди звезд улитку, которая наползает на нашу Вселенную, разростаясь, и когда-нибудь ее поглотит. Считается, что эта улитка и есть персонифицированный конец света, этакий гигантский Ангел Смерти.
Р. Спасибо за интересный рассказ» - конец цитаты.
Теперь, после изучения отрывка из интервью, нам будет многое понятнее в индейской магии.
Нам например, будет интересен и такой вопрос: а как связано индейское изображение Бога-Улитки с таким же изображением на стене собора в Бургосе, на Пути Сантьяго в Испании?
Ну, или такой. Если причиной болезни индейца является похищение одной из его многочисленных душ Богами Земли, то так упросить богов вернуть душу? Для этого практикуется обряд с белой курицей. Курицу посвящают Богам Земли, после чего сворачивают ей голову. Энергию курицы мысленно жертвуют Богам, после чего из курицы готовят блюда и приглашают на обед всех желающих. Причем считается не зазорным свернуть курице голову прямо в церкви – здесь этот обычай знаком и никого не удивляет. Энергия курицы служит замещением похищенной души и Боги возвращают её назад, и больной выздоравливает. Также у богов просят и удачу.
Представителям евразийских религий это тоже должно быть знакомо, например, ритуальный обед из барана, посвященного Высшим Силам. В некоторых духовных течениях обед из такого барана считается сильно улучшающим карму.
В Сан-Кристобале нас разместили в отеле «Ангелы». Ангелы были нарисованы на стенах и картинах, вышиты на полотенцах, но они были больше близки к ангелам из собора в Пуэбле, чем к традиционному изображению ангелов, принятых в Европе. Потолки в номерах отеля были рапзрисованы светящимися белыми облаками и были призваны, как мы предположили, имитировать небо.
Утром мы с сожелением покинули мистический Сан-Кристобаль и направились в Сан-Хуан-Чамулу.
Главной достопрнимечательностью Чамулы является церковь, где нет священников, где индейцы-цоцили проводят свои ритуалы, где можно поговорить с Богом без догм и посредников, где можно выполнить любой ритуал, подсказанный душой, и где путешественники могут наблюдать шокирующее смешение христианских и древнеиндейских верований.
Прежде всего нас поражает гром петард, взлетающих с площади перед храмом практически непрерывно. К которому каждый час добавляются выстрелы из пушек. По всей Мексике, вместо боя часов, за пять минут до наступления точного времени, и в момент его наступления, стреляет пушка. Второе – опять схожесть с тибетскими городами и перевалами. От крыши храма во все стороны площади спускаются веревки, увешанные разноцветными флажками. Здесь цветов больше. Приведу последовательность цвета флажков с одной из веревок (находящейся слева от входа в храм). Белый-зеленый-белый-салатовый-синий-белый-красный-зеленый-фиолетовый-белый-зеленый-красный-синий-зеленый-голубой-фиолетовый-желтый-ультрамариновый-зеленый-красный-синий-белый-фиолетовый-желтый-светлозеленый-белый-зеленый-синий. Из флажков вырезаны маленькие квадратики, и на фоне неба они образуют фигуры либо церкви, либо Богов-Покровителей местности.
На каждой веревке цвета флагов в разной последовательности. Как на выезде из Сан-Кристобаля, так и на въезде в Чамулу мы наблюдали гирлянлы из чередующихся зелёных и желтых флажков, а также из белых и красных, а одна гирлянда состояла только из красных флажков.

Это – уже магия цвета в действии. В иконной лавке продают любых цветов свечи. Продавец объясняет – для здоровья и удачи в жизни нужно зажечь или чисто белые свечи, или трехцветные, где последовательность цветов сверху вниз такова: зеленый-белый-красный. Для обряда надо 7 штук. Но можно и 13, если хотим тронуть самые высшие Силы Неба. Или 9, если подземного мира. Продавец открывает нам тайну. Исполняющие ритуалы со свечами мысленно чертят на земле пирамиду. Либо верхнюю пирамиду из 13 ступеней, либо нижнюю из 9 ступеней. В зависимости от того, какая Сила призывается, на тот уровень (или уровни) приамиды и ставятся свечи нужного количества и цвета. Затем высказывается намерение и свечи загораются. Они должны сгореть полностью и намерение исполнится.
Приобретя свечи, мы заходим в храм. Фотографировать церемонии категорически нельзя. Индейцы считают, что сфотографированная церемония в несколько раз теряет в Силе. Индейцы-горцы охраняют покой церкви. Одеты они в черные шерстяные тулупы, на правом плече висит ружьё. Горцы также не любят фотографироваться – считают, что фотоаппарат может их сглазить, поэтому иностранным туристам, доставшим фотокамеру, они многозначительно указывают на ружье, выстел из которого считаеся одним из лучших средств против сглаза. Интересно и то, что некоторые местные шаманы ходят в белых шерстяных платочках.
Внутри церкви энергетика очень мощная. Сразу возникает ощущение глубокой медитации. Пол в церкви полностью покрыт полусухой зеленой травой. Посетители отодвигают траву, ставят на пол свечи нужным им узором, поджигают. Много свечей зелено-бело-красных. Это белая магия, обряд на исцеление. Попадаются и композиции с черными свечами – это обряд черной магии, на ослабления противника. Везде курится ладан. Слышится кудахканье курей – это их принесли в жертву, будут сворачивать голову. Голову сворачивают в мешке черного цвета. Кто-то молится на коленях. Шаманы бьют в барабанчики и колотушки. Местные жителди играют в честь Святых на музыкальных инструментах, включая маракас и гитару. Сотни ритуалов из разных духовных традиций вершаться одновременно, и это ничуть не мешает мощнейшей благоприятной энергетике храма. Храм, кстати, построен в средние века, с добротными стенами и мощным куполом.
Мы также освободили пол от травы, поставили свечи в нужном порядке и зажгли их. Это привлекло внимание местных шаманов – они были сильно удивлены, что белым людям из Европы известен ритуал цоцилей. После обряда шаманы цоцилей подошли к нам, познакомились. Их интересовало: кто мы, откуда, как узнали про этот храм и обряды, проводимые в нем. Мы отвечали, завязался интересный разговор, в ходе которого удалось узнать еще немало интересного об обрядах цоцилей со свечами.
Выйдя из церкви, увидели еще одну особенность. Возле каждого храма, или перекрестка, или перевала, или источника обычно стоит основание, на котором поставлен либо солнечный крест из цветов, либо фигура духа-покровителя местности. В основании сделано углубление – такой маленький коридорчик. Не него кладут пожертвование – цветы, фрукты. Считается, что из этого же коридорчика могут выходить духи – это своеобразная дверь между мирами. Такое же углубление сделано и в основании креста на выезде из селения Сан-Хуан-Чамула.
Многие из участников поездки наметили себе в будущем специально посетить эти места для овладения магией цвета.
Дальше наш путь лежал на водопад, затерянный в джунглях - Агуа Асуль (Синяя вода). Водопад представляет из себя целый каскад водопадов и считается исцеляющим и придающим силы. В громе низвергающихся струй иногда можно расслышать голоса духов воды. Мы искупались в водопаде и попробовали блюда местной кухни – чебуречки с сыром из кукурузной муки. Эти чебуречки индейцы как едят сами, так и оставляют в дар духам водопада, Матери Воде. Оставляют они и фрукты.
Вскоре после Агуа Асуль мы прибыли в Паленке. В Паленке вечером была запланирована встреча с шаманами племени лакандонов. Лакандоны – очень маленькое племя, насчитывает сейчас всего около 1300 представителей, но они сумели сохранить и донести до нашего времени все традции своих предков. Для нас они исполнили обряд с грибами, описанный Карлосом Кастанедой.
Грибы – где бы они не росли, и как бы не назывались, всегда считались ключем для открытия ворот в цаство Богов. В индуизме все грибы принадлежат царству Шивы, в древнеславянской традиции – Велесу. Любой гриб может послужить воротами в царство Богов, для этого его просто нужно многократно предложить Богам, чтобы включилась энергетика Ключа.
Обряд проходил в джунглях, у реки. Участников усадили на кресла, полукругом. Полукруг был открыт с востока. На востоке был установлен стол с принадлежностями обряда. Там же стояли два шамана лакандонов – опытный старый шаман Чан Кин и его сын Эерике. Перед Чан Кином стояли в ряд три большие чаши, четвертая, чуть поменьше, стояла за ними. Чан Кин пояснил, что Создатель Мира поставил Четырех Богов, являющихся Его Эманациями, руководить четырьмя важными направлениями нашего мира. Обычно три из четырех мироподдерживающих Богов активны, а один не активирован, поэтому в обрядах используются три чаши. Но сегодня нам повезло, и аквирированы все четыре мироподдерживающих Бога, их-то и символизируют четыре чаши. Три большие чаши, стоящие в ряд – это Боги Ветра, Солнца и Луны, а одна небольшая – это Бог Святой Воды.
Далее Чан Кин попросил благословления духов и развел огонь во всех четырех чашах. Чаши были древние, найденные на раскопках храмов, и неоднократно использовались в обрядах.
Далее вокруг нас был замкнут магический круг. Для этого Чан Кин обошел место обряда по часовой стрелке с горящей чашей Бога Солнца в руках. Далее, с четырех сторон мира, с Неба и с Земли были призваны энергии, и. уравновесившись в зоне Алтаря, проявили Силу Великого Духа. Шаманы черпали энергию из этого источника, называющегося Серединой Мира, на всем протяжении ритуала. Затем участникам предложили создать намерение (вопрос к Богам, на который ищется ответ или задумать желание). После этого Энрике подходил к каждому из участников по часовой стрелке и выполнял следующие действия: окуривал благовониями (Сила Воздуха, освещенная Великим Духом на алтаре), водил вокруг свечами (Сила освященного Огня), брызгал водой (Сила освященной Воды) и угощал грибами в медовом соусе. Затем было время медитации. Четыре стихии открыли мир природы. Он ожил. Мы слышали каждое дуновение ветра, шорох листвы, пение птиц, журчание реки. Огонь в чашах стал выше, фигуры, образуемые пламенем, стали четче и принимали причудливые, но узнавемые формы. Было состояние глубокого «мысль-стоп». После медитации с нами повторили эти же действия, только против часовой стрелки. Затем Чан Кин достал два ритуальных деревянных жезла, которые до этого набирали силу огня возле горящих чаш и сделал над каждым их нас несколько движений жезлами, как он объяснил, «для устранения препятствий, мешающих исполнению намерения». После этого нам вручили по травинке, которая у лакандонов символизирует силу жизни. Часть участников решила взять эту травинку к себе домой, а другая часть подарила её рядом текущей реке. Согласно разъяснению шаманов, оба действия были правильными.
Затем мы вернулись в гостиницу и погрузились в глубокий сон. И действительно, Боги дали во снах совершенно четкие и понятные ответы на интересовавшие вопросы. Сны были запоминающимися и цветными.
Утром мы направились в Паленке. Энергетика места впечатлила. Поднимальсь на все пирамиды и храмы, доступные к посещению. Самым известным правителем города в эпоху древнего царства был Пакаль, он покоится до сих пор под храмом надписей, большинство сувениров содержит его изображение. Интересен также эффект, когда голос жреца, произносившего речь на верхней площадке, без рупора слышен над всей центральной площадью, а при сильном ударе в ладоши стены отзываются полной имитацией крика птицы Кецаль. Мы также поднялись на пирамиду, во внутренних помещениях которой изображен жрец, ритуально курящий трубку. Именно здесь жрецов посвящали в таинства обрядов с табаком.
Здесь же раскинулся красивейший природный парк с небольшими водопадами, вековыми деревьями и деревянными мостиками над потоками. Здесь же мы встретили Чан Кина и Энрике и сфотографировались с ними.
После наслаждения архитектурой Паленке и подъемов на пирамиды мы проследовали на водопад «Мисоль-Ха», где снимался фильм «Хищник». Водопад оставили в диком виде, чтобы искупаться в прохладных струях, надо спускаться по камням, держась за веревку. Также и подниматься. Под водопадоим также есть много живописных пещер и их тоже возможно посетить, что мы не преминули сделать. Пещеры хороши для медитации – проникающий в них гул водопада помогает состедоточению ума и расслаблению тела.
После Мисоль-Ха наш путь лежал в Кампече – город на берегу Мексиканского залива. В древние времена он привлекал пиратов, потому что на полуострове добывали сандаловое дерево, которое в прошлые века использовалось для производства качественных красителей, и один корабль с этим деревом по ценности приравнивался к кораблю, груженому серебром. Насладившись теплой тропической грозой с множеством молний, пришедшей в город с залива, утром мы продолжили свое путешествие в Ушмаль. Как эзотериков, нас более всего заинтересовал храм бога дождя Чака и Дворец Волшебника, стоящий наверху пирамиды. Здесь же нами был обнаружен интересный эффект. Если почитать мантры, вызвав на себя поток энергии с неба, а затем отдать энергию через правую руку в тронный камень, расположенный под лестницей, то энергия ударит в стопы всем тем, кто находится на площадке перед строениями. В Ушмале живет очень много ящериц-игуан, самых разных размеров. Но, пожалуй, в Ушмале есть то, что почти не встречаентся в других городах, сохранившихся с древних времен. А именно, пирамида в подземный мир, которая, как мы знаем, обычно имеет девять ярусов, здесь как бы «вывернута» к небу. Поднявшись на эту девятиступенчатую пирамиду, паломник получает доступ к богам подземного мира, богам Шибальбы.
Тех, у кого есть проблемы с самим собой, с собственным подсознанием, пирамида к себе не пускает, человек может упасть на ступени и травмимроваться. Поэтому восхождение на девятиярусную пирамиду опасное – поднимаясь, нужно искать гармонию внутри самого себя.
Здесь же, в Ушмале Руслан по нашей просьбе прочитал свой второй доклад – про алушей. Также с разрешения автора привожу его, ведь такие духи-хранители живут и на наших землях.
Начало цитирования доклала «Алуши»: Среди майя все еще сохраняются верования доколумбовых времен в сверхъестесственных существ, обладающих магической силой, способных защищать и причинять вред, существ, охраняющих священные места, помогающих получению обильного урожая, но в то же время способных похитить душу испугавшегося ребенка. Самыми известными мистическими существами мира майя являются алуши (alux, мн.ч.- aluxes). Кто такие алуши? Откуда они появились? Какие функции выполняют? Постараемся ответить на эти и другие вопросы об этих удивительных существах.
Алуш - это глиняная фигурка, одетая как земледелец. Главной задачей алуша является охрана посевов кукурузы от воров, от грызунов, привлечение дождей на поле своего хозяина. Крестьянин, желавший получить алуша, обращался за помощью к шаману. Для изготовления фигурки использовалась глина, но говорят, что самые сильные алуши были сделаны из воска. Шаман тщательно изготавливал каждую часть тела маленького человечка, а изготовив, оживлял его с помощью специального ритуала. В процессе изготовления им использовалась кровь нескольких животных, чтобы алуш приобрел специфические качества, своейственные только им, например - ловкость лисицы, чистоту голубя и т.п. Для оживления алуша требовалось девять капель крови его будущего хозяина. После проведения ритуала, хозяин оставлял алуша под деревом или в построенном для него специальном домике на своем участке. Крестьянин приносил алушу еду и питье и через некоторое время алуш исчезал, - считалось, что с этого момента он обретал жизнь. "Работа" алуша начиналась ночью, когда хозяин и его семья укладывались спать. Несладко приходилось посторонним, проникнувшим на территорию, охраняемую алушем - можно было заболеть, а можно было и камнем по голове получить. Если хозяин хотел избавиться от алуша, он должен был найти и разбить глиняную фигурку. Сделать это можно было только днем. Другой способ избавиться от алуша более экзотичен. В деревнях рядом с Ушмалем бытует следующее поверье: поскольку алуш оживляется при помощи крови мужчины, убить его может только кровь женщины, а еще лучше - моча девственницы. После смерти хозяина алуш поступал в распоряжение бога лесов и посевов Юм Кааша либо в помощь духам пещер и сенотов, многие из них охраняют древние города и сокровища, спрятанные от алчных человеческих глаз. Считается, что алуши - веселые и шаловливые существа, не все могут их увидеть, но многие могут ощутить их присутствие - в виде непонятно откуда взявшегося порыва ветра, в виде странных звуков (смеха?), шорохов, у майя всегда есть кого винить, если пропадет какая-нибудь вещь. Часто маленькие дети рассказывают о своих друзьях, которых кроме них никто больше не видит. Об алушах?
Современный Юкатан сильно трансформировался со времен Конкисты и люди все больше и больше вторгаются на территории алушей, которые в свою очередь сердятся и всячески им мстят. Сегодняшние майя как и раньше верят в них, примеров тому можно привести много.
История первая.
Это произошло в начале девяностых при строительстве моста на шоссе Канкун - Плайя дель Кармен. Почти уже построенный мост по непонятным причинам обрушился, говорят, что это произошло даже не один, а несколько раз, что было абсолютно непонятно для инженеров, руководивших стройкой. И вот, перед строителями появляется лидер общины майя и объясняет, что они вторглись на территорию алушей и, чтобы продолжать стройку, нужно сделать им подношения и провести ритуал, чтобы попросить у них разрешения. Строители прислушались к советам лидера и шаман провел ритуал. В качестве подношения под мостом был построен домик для алушей. Теперь мост точно не обрушится!
История вторая
Это произошло в апреле 2013 года. Несмотря на протесты индейских общин, сегодняшнее правительство Юкатана превращает Чичен-Ицу в концертную площадку, проводя в этом некогда священном городе выступления известных певцов. В частности, в апреле планировалось такое выступление. Было завезено многотонное обуродование и построена гигантская конструкция - площадка для выступления. За несколько дней до события, крыша этой конструкции по непонятным причинам обвалилась. Оказывается, забыли попросить разрешения на проведение концерта у алушей, охраняющих Чичен-Ицу.
Таких примеров присутствия алушей можно привести много. Очень часто в прессе появляются истории о туристах, "потерявшихся" на пирамидах и в пещерах не без помощи алушей, о самих майя, заблудившихся в знакомом лесу. Часто можно услышать рассказы о пропавших детях, которые по возвращении домой рассказывают о "друзьях" с которыми они играли в пещерах, многие дети возвращаются домой с температурой, ознобом, расстройствами желудка. В таких случаях родителям приходится обращаться за помощью к шаманам. Поэтому, посещая Юкатан, слоедует помнить, что мы находимся на территории алушей и относится к ним желательно с уважением» - конец цитаты.
После испытания пирамидой Шибальбы в Ушмале, мы направились прямо ко входу в эту подземную Вселенную – пещеру, расположенную в нескольких десятках километров от Ушмаля.
Огромный круглый провал в земле. В провал с разных сторон опущены железные и веревочные лестницы. Со дна провала видны подземные ходы, образованные в с кальной попроде самой природой.
Здесь нас ждут шаманы майя. Перед спуском мы слушаем их напутствие. И пирамидлальные города в джунглях, и сакральные пещеры стрегут духи-хранители. Называются они «Алуши». Без разрешения хранитьелей нельзя ничего брать. Нельзя также допускать негативных мыслей по пути в священные пещеры.
Затем мы начали спуск. Пещерный комплекс располагается на глубине до ста метров. Ходы есть и далее, но так далеко может пройти только человек со специальной подготовкой. Спуск достаточно сложный, под ногами глиняная скользская опора. Ход несколько раз поворачивает, но в итоге мы попадаем в пещеру изумительной куполообразной формы, выходы кварцитовых пород отблескивают в луче фонаря невероятными оттенками, заставляют изумляться сталактиты и сталагмиты, удивляет резонирующая акустика, словно в храме.
Пещера известна своими целебными свойствами. Знающие люди со всего мира приезжают в пещеру и сидят в ней в полном молчании. Бывает, что без воды и питья и несколько суток. Результат – по возвращении их покидают тяжелые болезни, считающиеся неизлечимыми.
В пещере существует посёлок алушей. Он состоит из домов самой разной геометрической формы, которые посетители пещеры построили для алушей из глины, покрывающей пол пещеры (эту же глину из похожих пещер добывают «брухо» и потом продают для изготовления «домиков алушей» и самих статуй алушей на рынке Сонора, эта глина очень медленно и плохо сохнет, долго не теряет влагу, а также эта глина эффективна для «глиняных ванн», как средство народной медицины). Многие дома увенчаны крупными глиняными шариками. Шаманы рассказывают историю. Несколько лет назад молодой парень – коллекционер из Германии, без разрешения сломал домик алуша и увез в Германию, в свою коллекцию. Через несколько лет приехали его родители и вернули домик на место. Оказалось, что коллекционер умер, а родсмтвенники начали сильно болеть. Родители парня были люди осведомленные о таких вещах, и были против такого «коллекционоирования». Но парень их не послушал. После того, как домик вернули на место, все родственники выздоровели и даже посещали впоследствии эту пещеру.
Другой посетитель, из США, оказался в группе приехавших случайно. Он не верил в целительную силу пещеры и всячески её отрицал. Ему сказали: «Не веришь – не ходи». Но американец был упрямый и всё-таки пошел. Американец отстал от группы и заглянул в боковой ход. Все услышали его крик и поспешили на помощь. Американец уверял, что увидел многометровую гигантскую змею, которая ползла прямо на него. Сколько бы ему не объясняли, что таких больших змей здесь не водится, он не отступал от своего описания. Американцу помогли подняться на поверхность и объяснили, что единственным разумным объяснением феномена будет то, что хранитель пещеры принял форму гигантской змеи.
Мы принесли и положили в поселок подарки для алушей – сигары, овощи, фрукты, кукурузные лепешки. Такие же подарки им носят и местные жители.
Тем временем шаманы подготовили алтарь в центре пещеры. Они объяснили, что будут призывать Великий Дух так же, как это делали для нас шаманы на ритуалах до этого. Будут призваны стихии. Но только это будет подземный воздух, подземный огонь, подземная вода и подземная земля. Четыре стихии прийдут к алтарю с четырех сторон и уравновесятся над ним, создавая присутствие Великого Духа и самой Матери Земли. Затем освятятся и передадут силу: дым благовоний принесет силу воздуха, свеча принесет силу огня, глоток воды принесет силу воды и камень принесет силу земли. Затем выдадут сигару из лекарственных трав, завернутых в кукурузный лист. Её можно либо зажечь, либо отдать помощнику шамана для духов. Потом гасится свет и все должны некоторое время общаться с силой Матери-Земли в полной темноте. Затем ритуал считается завершенным. Участники подходили к алтарю по часовой стрелке, основным благовонием был ладан.
Ритуал прошел успешно. Во время полной темноты я предложил присутствовавшим, по согласованию с шаманами, прочитать призыв Матери Рождающей, Первичной Тьмы Пралайи на санскрите («Аум Шри Мага Пралайя Намага»), и мое предложение было принято.
Использование дыма от сгорающей лекарственный травы как лечебного средства былол известно еще казакам-характерникам. От воспаления верхних дыхательных путей, например, вдыхали дым горящей крапивы. А в тибетской и китайской народной медицине вдыхание горящих трав практикуется от большинства болезней и по сей день.
Пещера наполнила всех нас здоровьем, внутренней силой и таинственностью. Мы сердечно попрощались с ней, чтобы утром продолжить знакомство с подземной Вселенной – Шибальбой.
Утром мы приехали в местечко Кузама. Здесь сохранилась с девятнадцатого века конная железная дорога (на лошадиной тяге). Лошадки тянут вагончики по рельсам в сельву. Сельва – это уже не джунгли. Это твердые каменистые известняковые породы. Они пропускают дождь в глубь земли, и в подземных пустотах образуются озёра – сенноты. Сенноты являются единственным источником воды в период засухи. Все растения в сельве засыхают и ждут периода дождей, когда расцветают снова. Зелёными остаются только те деревья, чьи корни дотянулись до воды сеннота. Именно по зеленым деревьям в засуху сенноты и обнаруживают.
У посетителей возникают вопросы: а зачем проложили в сельве железку? Воду возили в город? Нет, в городе хватало и своих сеннотов. Назначение железки более прозаично. Листья агавы, в изобилии растущей в сельве, использовались и используются для изготовления высококачественный пеньки, из которой производят корабельные канаты. Такие канаты не рвутся, не покрываются льдом, сгибаются в холодной воде, долговечны и обладают целым рядом полезных свойств. На железке листья агавы возили из сельвы в цеха по производству пеньки.
Едем по конке около сорока минут. На конечной станции –сеннот. Спускаемся по лестнице в темную, прохладную, кристально чистую и целебную воду. Температура воды в сеннотах обычно колеблется от 18 до 22 градусов, поэтому вода прохладная и приятная, и вовсе не ледяная. Во многих сеннотах живут рыбки и растут водоросли, тоько водорослей очень мало. Каменное дно ловит лучи солнца, проникающие в отверстия сверху, и отражает их разными цветами и оттенками. Можно заплыть и в совсем дальние части сеннота, где солнечного света нет, и ты паришь в черной воде и в черном пространстве без границ. Очень необычное ощущение. Его можно смело назвать посвящением, потому что до сеннота мало кто был знаком с таким опытом.
Выходим из сеннота, и совершаем здесь обряд приношения даров Пача Маме (Матери Земле). За время обряда высыхаем. Погружаемся на конку и едем на другую станцию, к другому сенноту. По дороге нас пропускает встречный поезд. Стрелок нет, поэтому «проводники» снимают вагончики с рельсов, пропускают нас, и снова ставят их на рельсы после нашего проезда. Оригинально.
Соединившись с подземными стихиями второго сеннота, мы вернулись на конке на начальную станцию, пересели на автобус и направились в Мериду.
В Мериде нас ждали два шамана майя для проведения огненного ритуала «Фуего Саградо» (Священный Тайный Огонь). Это были не простые шаманы, а «ахмены». Ахмены – это шаманы, признанные другими шаманами. Руководители шаманов. И учителя молодых шаманов. «Духовные Лидеры».
Схема ритуала была такая же: призыв четырех стихий, неба и земли, создание в точке их равновесия присутствия Великого Духа, освящение элементов Великим Духом и освящение присутствующих четырьмя элементами. Освящение у алтаря, куда присутствующие должны походить по ходу часовой стрелки.
Но – в этом ритуале были и очень сильные добавления к изложенной магической технологии. Во-первых, покрывало для алтарного стола повторяло все цвета и формы, предначертанные для этого дня календарем майя. Во вторых, знак дня был нарисован мелом на жаровнице, в которой разводили костер. В жаровнице из разноцветных свечей был выложен крест. Он состоял из желтых, красных, белых и черных свечей. Эти цвета символизировали четыре стихии и четыре типа духовного пути. Также и общечеловеческую, а также внутреннюю индивидуальную раздробленность. Четыре цвета свечей было зажжены с четырех стронон, чтобы четыре пламени сошлись в центре и образовали пламя Великого Духа – единство, любовь, гармонию и исчезновение препятствий к цели. Для проявления Великого Духа в центр был вставлен вертикальный пучек зелёных свечей.
Ритуал начался и завершился троектратным дуновением в раковину каури, что символизировало призыв Великой богини- Матери Матеральной Природы. Во время ритуала на алтаре находились следующие предметы: не острый (округленный) деревянный нож в форме пера птицы с 9-ю звездами на закругленном конце, две раковины каури (золотистая с вкраплениями с южной стороны и белая с северной), колотушка (булава с полой сферой на конце, внутри сферы семена растений, создающие плавные звуки), три горящих свечи в ряд в центре алтаря (взгляд с востока: белая, черная, желтая), она горящая свеча на западной стороне алтаря (красная), крест из четырех кукурузных початков разных цветов (восток черный початок, юг желтый початок, север белый початок, запад красный початок), деревянная полированная подставка для мешочка с благовониями, два мешочка, один на подставке, другой на алтаре, листья священного дерева «баль че» в чаше с водой, и сок священного дерева «баль че» с добавлением меда. На алтаре также лежали две незажженные свечи – белая и черная – они символизировали вселенские мирообразующие силы – день и ночь, солнце и луну. Над некоторыми из нас также дули для очищения в раковину каури, держа её над нашей головой.
Наши читатели наверняка спросят нас: а что же это за священное дерево «баль че», чей сок полезен, исцеляет и очищает? Эта тайна была нам открыта. «Баль че», священное дерево – это сирень.
Сам обряд проходил в городском парке, построенном на месте священной рощи майя.
После парка мы осмотрели исторический центр города, и были готовы утром направиться к Чичен-Ице.
Все археологимческие объекты Чичен-Ицы ограждены и подъем на них запрещен. Это произошло потому, что пирамида Кукулькана (Кецалькоатля) принимает не всех туристов. Одним она позволяет подняться на свою вершину, и даже помогает им поправить проблемы со здоровьем. А других не принимает – они падают с лестницы, были даже смертельные случаи. Поэтому власти приняли решение оградить объекты от подъема на них туристов. В Чичен-Ице мы можем наблюдать такие объекты. «Храм Кукулькана» — 9-ступенчатая пирамида (высота 24 метра) с широкими лестницами на каждой из сторон. (В дни весеннего и осеннего равноден¬ствий (20 марта и 21 сентября) приблизительно в три часа дня лучи солнца освещают западную балюстраду главной лестницы пирамиды таким образом, что свет и тень об¬разуют изображение семи равнобедренных треугольников, составляющих, в свою очередь, тело тридцатисемиметровой змеи, «ползущей» по мере передвижения солнца к собственной голове, вырезанной в основании лестницы.) – мы уже знаем значение числа 9 и мы понимаем, отчего падали туристы с пирамиды;
«Храм воинов» на невысокой 4-ступенчатой пирамиде и «Храм ягуаров» (оба с настенными росписями); обсерватория «Караколь»; 7 «стадионов» для игры в мяч («Большое поле для игры в мяч» (Уэго де Пелота) — самая большая игровая площадка из всех созданных майя. Длина игрового поля достигает 135 м. Руины 4 колоннад, образующие гигантский прямоугольник («Группа тысячи колонн»); Священный сеннот — природный колодец глубиной около 50 м, который служил для принесения даров богу дождя.
Здесь мы пытались разгадать тайну игры в мяч. Существует много предположений, для чего была эта игра, но ни одно из них не нашло достаточных доказательств в истории. Эзотерическая версия гласит, что мячи символизировали небесные тела, а игра была магическим ритуалом, призванным с помощью симпатической связи повлиять на ход небесных светил (для целей, нам пока непонятных).
А принесение даров богу дождя к колодцу, опускание их в колодец с просьбой о дожде – ведь этот обряд сохранился во всех культурах мира и используется до сегодняшнего дня.
Многих исследователей беспокоит также «Группа тысячи колонн». Им приписывают роль своеобразных телепортацонных машин. «Вот возмешься за колонну покрепче, и окажешься где-нибудь в Китае» - шутят местные. Я ради эксперимента взялся за колонну и прочитал индийские мантры с мыслью «пробудитесь». Отойдя от колоннады я услышал, как меня зовут по имени, но сзади никого не было. Обратившись позже за объяснением к местному шаману, я узнал, что это обозначает, что место меня позвало и мне надо прийти к «тысяче колонн» ночью, когда камни оживают. Ну что ж, время придет, обязательно заглянем!
Энергетика в Чичен-Ице также сильная и очень нам понравилась.
Возле Чичен-Ицы, в мире, открытом только в сновидениях и медитациях, находится «Город Из Снов». Местные говорят о нем неохотно. Туристы, живущие в гостиницах в райне Чичен-Ицы несколько дней, во сне попадают в один и тот же город. Все сновидящие описывают его одинаково. Известна его схъема, планы и высотность сооружений. Люди встречаются в этом городе друг с другом, общаются (как наяву), обсуждают и исследуют его. Умеющим медитировать Город Из Снов открывается и в медитации. Нет его только в физическом мире. Город этот стал главным героем современных эзотерических романов. Оказывается, есть и такие туристы, которые приезжают в Чичен-Ицу исключительно ради проникновения в тайну Города Из Снов.
После Чичен-Ицы мы проследовали в дикий лес, где спустились в дикий сеннот, не приспособленный для туристов – для того, чтобы и в нем получить силу подземных стихий.
В эту ночь ночевали в домиках, в диком лесу. На крышах наших домиков пели птицы, а по стенам ползали ящерицы. Утром мы увидели, что маленький пруд населен черепахами. На завтрак нам подали тушенные листья лесных кактусов – блюдо, которое не попробуешь в крупном городе.
По дороге в Плайя-дель-Кармен желающим было предложено поучавствовать в настоящих церемониях опытного шамана - уичоли с посвящением в индейскую магию с помощью так называеиых «трав силы». Некоторые участники дали заявку на участие.
Церемонии проходят в сельве, в мире дикой природы (и каково же было моё удивление, когда, приехав в сельву, я услышал из зарослей сначала мантру «Харе Кришна», а затем «Шри Панча Таттву», оказалось, её пели гости из Испании, которые приехали к шаманам Мексики. А сами испанцы проходили обучение в индийских ашрамах (!)).
Все племена древних индейцев почитали две мирообразующие Силы – Бога Солнца и Богиню Луны. Каждый из Богов имел свои воплощения на небе, на земле и в подземном мире. В том числе и в некоторых растениях, специальное ритуальное употребление которых принято у индейских цивилизаций свыше пяти тысяч лет. Об этом много писал Карлос Кастанеда. Употребление этих растений не принято проводить постоянно. Иногда достаточно провести обряд один-два раза – чтобы получить толчок, разработать силу которого уже можно самостоятельно, с помощью ритуалов и волевых усилий.
Такие обряды имеет право проводить только потомственный шаман, прошедший все предусмотренные посвящения, и получивший специальную правительственную лицензию. Таких шаманов, начиная с ранга «уичоли» до высшего ранга «муроками» очень мало, и попасть к ним не просто.
Силу Бога Солнца здесь называют «Дедушка», и в растении она заключена внутри кактуса Пейотль. Силу Богини Луны называют «Бабушка» и заключена она в соке лианы Айяваска.
Знакомство с силами Солнца и Луны начинается с большорй церемонии. Шаман сначала должен призвать всех богов, духов и предков. Расставить по сельве защитные свечи, защищающие место обряда и подготовить магический круг. Затем идет психологическая работа с участниками церемонии. Они должны отбросить страх, чувство ложной вины, сомнения и любые негативы (в этой части церемония напоминает очистку чакр от отрицательных воздействий в кундалини-йоге). Найти мир в себе. Сформировать цели. К началу церемонии должны сформироваться только такие чувства, как любовь ко всему сущему, радость, ясность и осознание. Только тогда шаман начинает церемонию. После этого замыкается магический круг и за его пределы выходить нельзя.
Как и в других индейских ритуалах, призываются Четыре Стороны Света, Сердце Неба, Сердце Земли и Середина (или Сердце) Мира. Уравновесив начала и почувствовав присутствие и водительство Великого Духа, шаман начинает церемонию.
Участники подходят к шаману, сидящему со стороны востока, по часовой стрелке и съедают кактус. На вкус он как сушеные лекарственные травы, которые можно найти в доме любого знахаря. Запивают водой. Вода должна быть исключительно освященной другим специальным ритуалом (который шаман проводит накануне церемонии), никаких других посторонних источников воды в церемонии быть не может.
Если обряд сделан правильно, то никаких изменений бодрствующего сознания не происходит. Человек может думать, ходить, сидеть, видеть мир без искажений. Только мир выглядит светящимся. Его окутывает розовый свет. Этот свет – разумен, и является учителем магов. Он находится вне времени и пространства. Розовый свет может исполнить просьбу. Например: открой мне путь к энергии Создателя – путь открывается, видишь внутренний золотой свет (который пробуют увидеть изучающие Риг-Веду), каким обрядом решить сущестивующую проблему – осознается форма ритуала, решающего её и т.д. Этот розовый свет просто активирует те части мозга, которые в обычном состоянии спят.
Потом всю жизнь можно включать самого себя, просто вспомнив церемонию в сельве. При церемонии Солнца принято петь песню сердца (обычно гости поют индийские мантры или другое славление Богам из какой-нибудь религии).
Утром магический круг закрывается, силы благодарятся и отпускаются.
Церемонию Луны проводит Жрица. Отличие этой церемонии в том, что она проводит ритуал с запада. Сердце Мира дает свою энергию в воду, которая по часовой стрелке с запада, по ходу часовой стрелки, разносится всем участникам. Потом они подходят за соком. Сок горьковатый, чем-то напоминает полынь.
Сок этот воспринимается внутри живым существом. Принимающего сок как бы парализует. Он чувствует внутри себя разум, с которым может общаться, общение наподобие телепатического. С этим разумом надо договариваться («отпусти левую руку и ногу, мне надо пересесть», «покажи мне Бездонную Бездну»). Те, кто захотел увидеть Бездну Духовного Мира, Пралайю, первичную Тьму, увидел её. Над костром поднялся ввысь черный ворон, потом стал бесконечным и превратился в бездну. Когда Бездна была прочувствована, прозошел возврат в исходное состояние.
Утром также магический круг закрывается и призванные в церемонию Силы благодарятся.
Особенности лунной церемонии. При лунной церемонии участник часто ощущает рвотные позывы и из него выходит много жидкости, которую собирают в специальный кулек. Бывает, человек наполняет за ночь до пяти кульков. Утром шаманы смотрят эти кульки. В них часто бывают комки ниток и волос, да и другие неприятные моменты – то есть происходит материализация магических воздействий (в нашей зоне такое часто бывает при выкатывании яйцом).
Таким образом, Айяваска является отхаркивающим, рвотным и удаляющим шлаки лекарством, то есть способом древней индейской народной медицины (это кроме того, что может оказывать воздействие на расширение сознания). Огромное количество болезней индейцы лечат этим способом – об этом не рассказали нам ни Кастанеда, ни Вилолдо. Пейотль обладает похожим действием, только очищение происходит без отхаркивания.
То есть, помимо толчка к расширению сознания, самое древнее значение Бабушки и Дедушки – это очистительная процедура народной медицины. И еще одно интересное свойство имеют Солнечная и Лунная церемонии. Те, кто не принимал растения Силы, но присутствовал на обряде, все равно соприкасался с Силами, так как они проявления богов, следовательно находятся как внутри, так и снаружи каждого из нас. Мало того, эти Силы можно призвать только обрядом, например, тем же Проявлением Сил с помощью Пресвятейшей Десятирицы. Следовательно, для получения помощи Свыше достаточно, чтобы в нужном состоянии находился только сам шаман, ведущий церемонии.
Позже мы участвовали еще в двух обрядах. Первый называется «Обряд Четырех Табаков». Участники обряда заходят в магический круг. Круг замыкается. Шаман берет первую сигару (чистый табак, завернутый в

Хорошие статьи. Ждем новые материалы!

Позже мы участвовали еще в двух обрядах. Первый называется «Обряд Четырех Табаков». Участники обряда заходят в магический круг. Круг замыкается. Шаман берет первую сигару (чистый табак, завернутый в кукурузный лист), предлагает её Небу, подкуривает и передает по кругу по часовой стрелке. Каждый участник делает затяжку и передает дальше. Обойдя круг, сигара возвращается к шаману, он ложит её на каменный алтарь перед собой. Вторая сигара посвящается Земле. Третья – всем Богам мужского рода. Четвертая – всем Богиням женского рода. Этим уравновешиваются стихии (Небо – Воздух, Земля – Земля, Боги – Огонь, Богини – Вода). Великий Дух проявляется в огне костра, горящего в центре магического круга. В освященный огонь бережно кладут остатки сигар. Пламя костра должно перенести энергетику участников обряда в Мир Великого Духа, чем обеспечить им защиту и здоровье. После сгорания остатков сигар в огне магический круг размыкается.
  И один из самых интереснейших ритуалов – это Темаскаль.
  Темаскаль проводят в куполообразном сооружении из камней. В центре пола делается цилиндрическое углубление. Участники церемонии рассаживаются внутри купола, лицом к стене. Мастер Темаскаля вносит семь камней, предварительно раскаленных на костре, и выкладывает в углубление. Семь Камней символизируют – мы уже знаем, что. Четыре Стороны Света, Сердце Неба, Сердце Земли, Сердце Мира. Закрывается вход в Темаскаль. Участники оказываются в темноте. Шаман раздает всем участникам музыкальные инструменты – на них надо играть и петь сакральные песни. Камни поливаются водой с лекарственными травами. Появляется пар и приятный аромат. Так длится 13,5 минут. В конце шаман говорит, чтобы все вместе начали синхронно петь букву «о».  От этого синхронного «о» купол дрожит и Первые врата к силам Матери Земли открываются. Затем купол открывают и заносят еще семь камней. Процедура повторяется. Так открываются Вторые Врата. Потом Третьи. Всего Врат четыре. При пении последнего «о» на Четвертых Вратах у участников случается медитация и они обретают связь с Духом Земли.
  Из Темаскаля выходят осторожно, вниз головой, по возможности повторяя те движения, которые плод делал при выходе из чрева матери. Это – новое рождение. Родившихся взбрызгивают водой и проводят на купание в большую круглую ванну с прохладной водой из сеннота.
  Примечательно, что некоторые магические круги представляют из себя форму подковы.
  Пройдя 9 штатов Мексики (Мехико, Идальго, Пуэбла, Оахака, Чиапас, Табаско, Кампече, Юкатан, Кинтана Роо), их сакральные сооружения, места Силы, храмы, поучасвтвовав в ритуалах и церемониях или пронаблюдав их, мы достигли конечной точки – Плайя-дель-Кармен и Канкуна. Теперь у нас было время проанализировать всю полученную информацию и расставить открытое «по полочкам». А заодно и отдохнуть на берегу Карибского моря.
  Мексика – страна, находящаяся под сильным влиянием знака Козерог. Поэтому Силы, действующие на её территории, воплощают в жизнь любое желание путника с пугающей прямолинейностью. Некоторые путешественники, желавшие найти и посмотреть в Мексике «обратиную сторону Луны» исчезли, либо погибли, так как по верованием индейцев, «обратная сторона Луны» - это потусторонний загробный Мир Мертвых. Другие желали найти обряды шаманов, исцелившие бы их от недугов – и обретали здоровье. А третьи проникали в самые сокровенные тайны. Поэтому здесь надо быть очень осторожным в желаниях. Но у нашей группы путешественников-исследователей с намеренями (и с положительной кармой) всё было в порядке. Поэтому мы выехали из столицы за день до начала столкновений оппозиционных и правительственных сил, мы покинули опасную горную дорогу за десять минут до того, как движение транспорта на ней перекрыли протестующие грозные горцы с мачете, в штате Табаско мы  проехали мост за полчаса до того, как он был затоплен поднявшимися водами реки, наконец, Карибское море, обычно заполненное в октябре большим количеством прибитых к берегу водорослей, оказалось изумительно чистым и теплым. Во всех знаках Сила показала, что нам открыта «Зеленая Дорога».
  И как благословение Силы выглядело последнее, что мы увидели в Канкуне – большое дерево с посаженными на него, неотличимыми от настоящих, десятками объемных изображений птицы Кецаль. Этим таинственная священная птица древних приглашала нас к встрече с новыми тайнами.

Благодарю за этот интересный материал!

Позже мы участвовали еще в двух обрядах. Первый называется «Обряд Четырех Табаков». Участники обряда заходят в магический круг. Круг замыкается. Шаман берет первую сигару (чистый табак, завернутый в кукурузный лист), предлагает её Небу, подкуривает и передает по кругу по часовой стрелке. Каждый участник делает затяжку и передает дальше. Обойдя круг, сигара возвращается к шаману, он ложит её на каменный алтарь перед собой. Вторая сигара посвящается Земле. Третья – всем Богам мужского рода. Четвертая – всем Богиням женского рода. Этим уравновешиваются стихии (Небо – Воздух, Земля – Земля, Боги – Огонь, Богини – Вода). Великий Дух проявляется в огне костра, горящего в центре магического круга. В освященный огонь бережно кладут остатки сигар. Пламя костра должно перенести энергетику участников обряда в Мир Великого Духа, чем обеспечить им защиту и здоровье. После сгорания остатков сигар в огне магический круг размыкается.
И один из самых интереснейших ритуалов – это Темаскаль.
Темаскаль проводят в куполообразном сооружении из камней. В центре пола делается цилиндрическое углубление. Участники церемонии рассаживаются внутри купола, лицом к стене. Мастер Темаскаля вносит семь камней, предварительно раскаленных на костре, и выкладывает в углубление. Семь Камней символизируют – мы уже знаем, что. Четыре Стороны Света, Сердце Неба, Сердце Земли, Сердце Мира. Закрывается вход в Темаскаль. Участники оказываются в темноте. Шаман раздает всем участникам музыкальные инструменты – на них надо играть и петь сакральные песни. Камни поливаются водой с лекарственными травами. Появляется пар и приятный аромат. Так длится 13,5 минут. В конце шаман говорит, чтобы все вместе начали синхронно петь букву «о». От этого синхронного «о» купол дрожит и Первые врата к силам Матери Земли открываются. Затем купол открывают и заносят еще семь камней. Процедура повторяется. Так открываются Вторые Врата. Потом Третьи. Всего Врат четыре. При пении последнего «о» на Четвертых Вратах у участников случается медитация и они обретают связь с Духом Земли.
Из Темаскаля выходят осторожно, вниз головой, по возможности повторяя те движения, которые плод делал при выходе из чрева матери. Это – новое рождение. Родившихся взбрызгивают водой и проводят на купание в большую круглую ванну с прохладной водой из сеннота.
Примечательно, что некоторые магические круги представляют из себя форму подковы.
Пройдя 9 штатов Мексики (Мехико, Идальго, Пуэбла, Оахака, Чиапас, Табаско, Кампече, Юкатан, Кинтана Роо), их сакральные сооружения, места Силы, храмы, поучасвтвовав в ритуалах и церемониях или пронаблюдав их, мы достигли конечной точки – Плайя-дель-Кармен и Канкуна. Теперь у нас было время проанализировать всю полученную информацию и расставить открытое «по полочкам». А заодно и отдохнуть на берегу Карибского моря.
Мексика – страна, находящаяся под сильным влиянием знака Козерог. Поэтому Силы, действующие на её территории, воплощают в жизнь любое желание путника с пугающей прямолинейностью. Некоторые путешественники, желавшие найти и посмотреть в Мексике «обратиную сторону Луны» исчезли, либо погибли, так как по верованием индейцев, «обратная сторона Луны» - это потусторонний загробный Мир Мертвых. Другие желали найти обряды шаманов, исцелившие бы их от недугов – и обретали здоровье. А третьи проникали в самые сокровенные тайны. Поэтому здесь надо быть очень осторожным в желаниях. Но у нашей группы путешественников-исследователей с намеренями (и с положительной кармой) всё было в порядке. Поэтому мы выехали из столицы за день до начала столкновений оппозиционных и правительственных сил, мы покинули опасную горную дорогу за десять минут до того, как движение транспорта на ней перекрыли протестующие грозные горцы с мачете, в штате Табаско мы проехали мост за полчаса до того, как он был затоплен поднявшимися водами реки, наконец, Карибское море, обычно заполненное в октябре большим количеством прибитых к берегу водорослей, оказалось изумительно чистым и теплым. Во всех знаках Сила показала, что нам открыта «Зеленая Дорога».
И как благословение Силы выглядело последнее, что мы увидели в Канкуне – большое дерево с посаженными на него, неотличимыми от настоящих, десятками объемных изображений птицы Кецаль. Этим таинственная священная птица древних приглашала нас к встрече с новыми тайнами.